(English) A Woman from Desert

A-Woman-From-DesertA Woman from Desert

 Written By:

Khandaker A N M Abdullah Jahangir

 

 Edited by:

Abdul Haq C. Javier

1416 – 1995

In The Name of God (Allah), The Most Merciful, Most Compassionate

F o r e w o r d

          All praise is due to Allah the Creator of Heavens and the Earth. May His peace and blessings be upon the final Prophet, Mohammad, his family and his companions.

          Many books had written biographies of Women in Islam and were individually astonish- ing with their wonders of great devotion to Allah (God). To mention amongst the famous was the miraculous conception of the Virgin Mary who was a chaste and faithful woman. 

          She was chosen and ordained by Allah to be His Servant and Mother of Jesus (peace be upon him), a great prophet of Islam. As written in the Qur’an:

          He said:  “So (it will be):

          Thy Lord saith;  that is easy for me;

          And we wish to appoint him

          As a sign unto men

          And a mercy from us

          It is a matter so decreed.”

                                       (Holy Qur’an 19:21)

          It is so remarkable that each biography shows decencies of life upon the struggle to serve Allah, the Only True God.

Principles of honor, dignity, self- respect and recognition of woman’s rights on property, marriage and inheritance are clearly shown as an example to human race.  Equality that uplifts the morale and confidence of a woman.

          The story of Ummu Sulaim became a blot in the history, for it brings goodness in reality that compromise both the Islamic society and with the unbelievers’ culture.

The author is deeply indebted to Brother Abdul Haq Javier who took great pain in editing and re-writing the story for the better under-standing of woman in Islam and her role in the early Islamic society.

He is also thankful to Brother Abdulwahab Al-Qahtani for his great effort in publishing this book.

          May Allah be pleased with this piece of work, with great endeavor and devotion for His cause.

Ignorance of the Yathrib tribe:

          During the early Arab Years, there existed a distinguished town in the Arab Peninsula known as Yathrib.  It was famous for its rich natural resources such as the abundance of palm trees. It was in this area where a group of Jewish people resided.  The Arabs were greatly affected by the Jewish ways of life, for the fact, that they even later followed the Jewish cultures and their traditions.

          As a fulfillment of Allah’s Covenant with Abraham to raise a great nation from the children of Ismail and His fulfillment of the prophecies of Moses, David, Jesus and other Prophets, Allah the Almighty sent His last Prophet and Messenger, Mohammed among the Arabs.

When Mohammad (peace be upon him) began preaching the Religion of Islam which was bestowed upon us by Allah, the immediate response of the people of Makkah was sour and full of opposition.  They would rather continue their false belief in worshipping idols, superstitions and other inhumane social injustices. The leaders of Makkah humiliated Mohammad (peace be upon him) and even persecuted those that followed his teachings and belief. They made propaganda against Mohammad (peace be upon him) calling him names like an apostate (someone who abandons his religious faith for another), a sorcerer, a poet and a soothsayer.  These acts generated havoc against Mohammad’s followers.

          With all these hatred and horrors inflicted amongst the Muslim followers and himself,   Mohammad (peace be upon him) reacted with courage and with forbearance. Their animosity and persecution could not prevent him from his Holy mission. He continued preaching the word of Islam among the people of Makkah and even meeting secretly the caravans of pilgrims on the way to Makkah.

Regaining their lost faith:

In the dark night of the month of Dhulhijja of the 11th year of his mission (620 Gregorian), the Prophet (peace be upon him) met a group of pilgrims originating from the town of Yathrib at their camp in Aqaba valley of Mina, in the outskirts of Makkah. He kindly approached them and began explaining and preaching the teachings of Islam.

          They listened to the Holy Prophet, with all ears and full of curiosity and were caught surprised about what they had heard. Surprised in such a way because they have acquired such information from the Jewish people they lived with before. They knew that the Jews were waiting for a Prophet who would confirm the teachings of their sacred books and bring victory for the believers against those without Faith. They also heard the Jews saying that the time had come for the arrival of the Prophet.

          The Yathrib pilgrims asked the Prophet (peace be upon him) so many questions regarding their own doubts which was purely and clearly answered by the Holy Prophet. This session inspired the Yathrib tribe of what they have found out and more so, made them surrender their will to Allah and believe that the Holy Prophet (peace be upon him) as the True Messenger of Allah.

 

Ummu Sulaims’ first marriage:

          When the Yathrib pilgrims returned to their town, they spread the news of the True Faith and called the people to Islam. Through their countless effort and perseverance, many people accepted the call of Heaven.

          Among the well-known families of Yathrib was the family of Malhan Bin Malik Bin Khalid of Najjar tribe.  He has two sons namely Sulaim and Haram and two daughters who were Ummu Sulaim and Ummu Haram. Ummu Sulaim was married to a youth named Malik Bin An-Nadhr.  The couple had a son whom they named ‘Anas’.

          Ummu Sulaim was a woman of wisdom and reason. She was among the first of the people of Yathrib who freed themselves from the slavery of social traditions and ignorance and were among the first who accepted the “Truth” courageously.

          Her husband felt outrageous upon learning of her decision in embracing Islam.   He vocally opposed her and abused her and pressed her hardly to abandon her new Faith.

          Ummu Sulaim was a woman of strong personality and determination. She ignored the pressure being applied to her by her husband. She felt that her soul experienced the real happiness with her new religion. She refused to leave the way of light. Instead, she chose the path of a Muslim life.

Sincere dedication to Islam:

          Malik made his last move.  He threatened to leave her permanently if she did not abandon her new faith.  But this did not even change the will of Ummu Sulaim, she accepted her husbands challenge in favor of Islam in order to obtain the mercy Allah.  Full of hate and frustration, Malik desperately left her wife and proceeded to Syria where he met his death.

          Ummu Sulaim lived in Yathrib with her son Anas who was seven years of age at that period.  She devoted her time in worshipping Allah and in spreading the teachings of Islam. For she was still young and famous for her natural beauty, wisdom and manner, a number of youth of Yathrib asked for her hand in marriage. She refused such an offer taking always in consideration of her son’s affection. She was very eager to raise her child “Anas” to be a true Muslim.

Earthly desire or Faith? :

          Again, Ummu Sulaim concentrated in teaching Anas the Islamic Faith, Morals and Manners. Most of the people in Yathrib were illiterates because there were no regular school by that time. Despite of this handicap, Ummu Sulaim tried her best in teaching Anas the fundamentals of reading and writing.

          Among those ardent admirers of Ummu  Sulaim was a handsome and rich youth  of the same Najjar tribe in the name of Abu Talha. He offered marriage to Ummu Sulaim  but she turned him down for the sake of Anas.  But after a few months, because of his genuine love and  adoration with Ummu Sulaim, Abu Talha  approached her again and tried once more.

          But Ummu Sulaim was firm on her stand and said: “O Abu Talha, a man of your quality is hard to refuse and to tell you the truth is that I do like you. But I being a Muslim, can not marry an unbeliever.  O Abu Talha, for once,  please think about your religion. Aren’t your gods carved by the slaves of your family?”

          “Yes,  it is true,”  Abu Talha replied.

          “Is it a fact that you can burn them by putting them on fire?”  she asked.

          “Yes, we can burn them anytime we want to,” he answered.       

          “How can a man of your quality follow and worship such things!?” Are you not ashamed in worshipping such idols, stones or trees instead of the True Creator and Sustainer of the  universe?”

          “Let me think about it,” Abu Talha murmured, feeling puzzled by the last question asked by Ummu Sulaim.

          Ummu Sulaim continued:  “ O Abu Talha, I call you to accept the True Religion of Allah that He selected for humanity and revealed to Mohammad (peace and blessings be upon him)”.  “It is to worship the Only and True God, by trusting in Him, by adhering the principles of morality and by renouncing  both ignorance and cruelty.”

          “This is the only way we can attain the mercy of Allah, His blessings and the satisfaction of  our souls. If you can accept the Truth, then and only then, will I marry you”, Ummu Sulaim said.

          Abu Talha departed and proceeded to his house, wondering and thinking about what Ummu Sulaim had just said. Her words struck his heart.  He seriously asked himself: “What is it in this Faith that changed Ummu Sulaim to that extent that she keeps her Faith above all worldly pleasures?”

          His deep thoughts led him  to a conclusion.  After a few days, he went back to Ummu Sulaim’s place and  sincerely declared: “I have decided to accept Islam and that I bear witness that there is no god but Allah and Mohammad is His Servant and Messenger!”

          Ummu Sulaim was extremely happy.  She said: “I consider your conversion to Islam, the noblest bridal dowry for myself and that I agree to marry you without any dowry at all.”

          They felt so happy with their married life.    Their hearts were full of trust in Allah and love for each other. They supported each other inpropagating the teachings of Islam. They gave  themselves the sincerest respect and advice with regards to Islam.  And as time passes, they were considered as an honored Muslim family  among their tribe.

First meeting with the Prophet:

          It was pilgrimage season that year, the 13th year of Mohammad’s mission (622 Gregorian) that a group of people, comprising of 72 men and women belonging to the town of Yathrib, (including Abu Talha and Ummu Sulaim) came to Makkah to secretly meet the Holy Prophet (peace be upon him).  They were very enthusiastic to find him living with them, listening to his preaching and bearing the  comfort and peace of mind.

          They also invited the Holy Prophet and his companions to travel to Yathrib and expressed  their readiness  in protecting them and moreover, even in sacrificing  their own lives for their safety. 

          The Holy Prophet (peace and blessings be upon him) accepted their offer.  He asked them to select 12 persons among the tribe of Yathrib who will be appointed as their Muslim leaders in their area.  Abu Talha, the husband of Ummu Sulaim was among the selected leaders.

          Three months later, after that conversation with the Holy Prophet, in September 622 Gregorian, the Messenger of Allah (peace be upon him) migrated to the town of Yathrib and was later known after his migration as “Madinat Ar-Rasuul” or the “Town of the Messenger of Allah”.

          Abu Talha and Ummu Sulaim became among the closest companions of the Messenger of Allah (peace be upon him). 

Offering her son, Anas:

          Ummu Sulaim’s dedication to Islam and to His Messenger didn’t made her neglect the responsibility of a mother.  She was always thinking about how her son, Anas,  could be brought up to be a true and good Muslim.  She was very anxious  for her  child’s    proper education. So, she finally decided to endorse her son, Anas, to the noblest teacher of mankind.  She presented her son to the Holy Prophet (peace be upon him) by saying: “O Messenger of Allah, this is my son, Anas. I thought him  how to read and write.  Please accept him as one of your humble servants.”

          From then on, Anas, the son of Ummu Sulaim served the Holy Prophet (peace and blessings be upon him). The Prophet  cared and  loved him so much.

          Once, Anas said:  “I served the Messenger of Allah for ten long years and never did he scolded me even once. Serving him as his attendant during his travels, I never did hear him say: “Why did you do so?” for anything that I have done nor, “Why didn’t you do this?” for anything that I failed to accomplish.”

          Ummu Sulaim did the best thing a mother could do for his beloved son, when she submitted him to the Holy Prophet (peace be upon him).

          Staying with the Holy Prophet (peace and blessing be upon him), enabled Anas to attend every session of lectures being rendered by the Holy Prophet. This made him acquire more knowledge and wisdom, and strengthen his loyalty and belief to Allah.

          Anas became one of the most famous companions of the Prophet who were celebrated throughout the Islamic world for  possessing the knowledge of the Prophetic traditions, the Islamic jurisprudence and Wisdom.

          Ummu Sulaim was also eager to have the blessings of the Holy Prophet (peace be upon him) for his son, Anas. One day, she found the Prophet alone and approached him and said: “O Messenger of Allah, please pray for your servant Anas.”  The Prophet (peace be upon him)  kindly replied to her request by saying: “O Allah,  please provide Anas a bounteous  wealth, plenty of offspring, a long life and forgive his sins.” This prayer was accepted by Allah for Anas got innumerable riches and more than a hundred issues and lived for more than a hundred years and died in  91  A. H..

Showing her leadership and bravery:

          Ummu Sulaim didn’t serve for the Prophet’s personal needs alone, but also participated in the many battles of the Holy Prophet. She also served as a nurse for the injured and supplied water for the hundreds of soldiers in the battlefield.

          In the third year of the Prophets’ Migration (Hegira), the famous battle of Uhud erupted. About three thousand (3000) pagan warriors came to Madina with the mission of slaughtering the Muslim population. But the Holy Prophet bravely faced them with only a thousand of his loyal Muslim warriors.  It was a bloody battle between the believers and the pagans.

Even out numbered, the Prophet (peace be upon him) together with his warriors did not show fear, henceforth, they fought like machines, crashing every opponent crossed their path.

          Moans of anguish and  cries of pain can be heard every where. And the  foul odor of the wind, possessed the smell of death. Abu Talha showed his gallantry  with the use of his bow and arrow,  fighting side by side with his compatriots while simultaneously protecting the Holy Prophet (peace be on him).  Scores of pagan soldiers fell from their camels and horses  and  only to find their death on the ground. Many Muslim warriors got wounded. And that women Muslims, specially Ummu Sulaim, spearheaded the nursing of the wounded and distributing water amongst the Muslims warriors. Her son, Anas once said:  “I saw Ummu Sulaim and Ayesha Bint Abu Bakr rushing towards the Muslim warriors.  Back and forth they went, from the spring to the battlefield, Ummu Sulaim carried a camel skin bag full of water on her back,  unmindful of the danger which could cause  their lives.

The Prophets’ miracle:

          Thus, this devoted woman and her husband lived  along  with the Holy Prophet (peace be upon him) .  When not in battle, they join the Prophet with his regular prayers and attended his sessions. 

          One day, as Abu Talha came in to his house, he told Ummu Sulaim that: “I heard the Prophet (peace be upon him) calling in a very weak sound. I think he is hungry.  Do we have any available food in the house?”

“Yes,” she replied. Then she placed some loafs of bread in a piece of cloth and  and gave it to his son, Anas and sent him to the Prophet (peace be upon him). Upon reaching the mosque, Anas saw the Prophet sitting among his compa-nions who were all around him. The Prophet immediately noticed Anas and asked:

“Did Abu Talha send you?”

          “Yes”, Anas replied.

“With food?”, the Prophet asked.

“Yes,” Anas Answered.

          Then the Prophet told his companions:

          “Let us all go and take our meal at Abu Talha’s house.”

          All those who were present with the Prophet (peace be upon him) started to walk towards the house of Abu Talha. Anas was somewhat surprised and panicked to see that  everybody was coming,   so  he  run as fast as he could to inform Abu Talha about the turn of the situation.   Abu Talha somehow felt embarrassed knowing that nothing is  ready to feed all those people. He ran to his wife and said:

          “O Ummu Sulaim, the Prophet (peace be upon him) and tens of his companions are on their way to take their meal here!   What are we going to serve them?”

          Ummu Sulaim remained calm and  asked:

          “Is the Prophet himself coming?”

          “Yes”,  Abu Talha answered.

          Ummu Sulaim said: “Do not worry, then.  Allah and His Messenger knows best.  We’ll just have to wait for the Prophet’s instructions.”

          Then a moment later, the Prophet and his companions arrived. The Prophet entered the house and immediately said: “Ummu Sulaim, bring whatever food you have.”

          She brought the few loafs of bread in a vessel. Then the Prophet asked her to sap them and pour some soup in to the vessel.   Then the Prophet (peace be upon him) prayed for the food and asked Allah’s blessing for it.  Then he told Abu Talha: “Bring 10 of the disciples to eat.”   Then, a group of ten men came and ate their meal.

Then another group of ten, came and ate.  In eight such groups, all of the eighty companions ate and their appetite satisfied from that small quantity of food. What a great miracle it was! The faithful family was so amused and delighted with this event.  Ummu Sulaim thanked Allah for His  blessings and mercy.

A woman’s ordeal:

          The joy of this blissful couple were multiplied when Ummu Sulaim bore a baby boy. They named him “Abu Umair”.  The sight of this child was the comfort of their eyes.  They both treasure him so much. Even the Holy Prophet (peace be upon him) loved and cherished  the child.

          Once, Abu Umair had a pet bird and breed it. But  unfortunately, the bird subsequently died.  Abu Umair felt very sad. The child took this seriously that he kept on crying.

          When the Holy Prophet (peace be upon him) was informed of this, he came to Abu Talha’s house and consoled  the  child by  having fun with him.

          After a few months the child became sick. Both Abu Talha and Ummu Sulaim got very worried about his health.  They tried their best for his immediate recovery and spent most of the time at his bed side. 

          Every time Abu Talha returned home from a journey, he would asked about the boy’s condition before doing anything else and sat  at his bedside.

          One day,  Abu Talha went to the Prophet’s mosque to perform Eisha (night) prayer. During that time, the child expired.

Ummu Sulaim got sad and shocked for the sudden death of their child.  But as a strong women she was,  she did not lost her composure and kept herself under control.

          She  remembered, that a Muslim should face any difficulties with patient  perseverance.  So,  silently she wept for her child and said: “To Allah we belong and to Him we will return.”

          She realized that breaking this sad news to Abu Talha might terribly hurt him.  She thought for a while, then organized herself and arranged  the lifeless body of their precious child on his bed,   just as if he was asleep. When Abu Talha returned from the mosque, he asked about his son. Ummu Sulaim casually responded by saying:

          “He is now better than before.”

          Abu Talha felt relieved and contented  when he saw the child lying on the bed. Thinking that the child was  on his way for recovery and  he did not bother to go near the bed so as not to awake the child. Ummu Sulaim on the other hand, prepared a wonderful dinner for his husband. 

          Then she prepared herself by refreshing her body and used means of enhancing her beauty. They both went to bed. The thought of the child’s recovery brought mental satisfaction and joy to Abu Talha.

          He spent a while exchanging pleasantries with his wife and in the process got attracted with Ummu Sulaims fragrance and engaged in love-making. Then they both went to sleep comfortably.

          That same night, Abu Talha was awaken by Ummu Sulaim and said: “O Abu Talha, if somebody lend us something, does he have the right to ask us to return it to him again?”

          “Absolutely, he has the right,” he replied.

          “Do we have any right to prevent it or abstain from giving it back to him?”  she asked.

          “We do not have such right”  he said,  but followed it up with his own inquiry.

          “Why are you asking such questions?”

          “Allah the Almighty gave you Abu Umair as a loan.  For a period of time, you have enjoyed his presence. Now, Allah has taken him back to Him. You should be patient and resign in Allah’s will in anticipating the reward in the hereafter.”

          Abu Talha got extremely sad and sorry. Nevertheless, as a faithful Muslim trusting in Allah, he surrendered to the will of Allah.  But deep within his heart, he was very mad.  He exclaimed:

“However, why did you not tell me first!? Why did you tempted me gradually and led to have love and become impure!?   Can a husband and wife have love beside their child’s dead body!?”

          Ummu Sulaim tried to calm him down.  She said:

“Whatever I have done was only for Allah’s sake, to attain his blessings and award by way of patience  and submitting to His will.

          The next morning, Abu Talha immediately went to the Mosque of the Holy Prophet (peace be upon him) to perform the Fajr (morning)  prayer.  After the prayer, he informed  the Holy Prophet (peace be upon him) about the sudden death of their son and narrated what Ummu Sulaim has done.

          Although the Prophet (peace and blessings be upon him)  was sad for the death of the beloved child,  he was greatly satisfied to know the strength of Ummu Sulaim’s faith, her perseverance and determination.  He prayed for the couple and said: “May Allah make last night morning blessed for the both of you”.

          Abu Talha was enlightened to get the   blessings of the Prophet (peace be upon him). He went home and completed the funeral proceedings of     their  child, prayed  and buried him. After a few weeks,  Ummu Sulaim realized that she has conceived and it was very obvious that it happened that night when their son died.  The couple were again cheerful for this blessed gift of Allah.

Her last days with the Prophet:

          During the month of Ramadhan of 8 A. H. ,  the Holy Prophet (peace be upon him) proceeded to Makkah with a huge army.  Despite being pregnant Ummu Sulaim went with them. The unbelievers of Makkah found out  that   the force of Prophet Mohammad’s warriors was too much for them.  They surrendered to the Holy Prophet without any remarkable resistance.

          When the Arab pagans heard that the Prophet (peace be upon him) and his army won over the pagans of Makkah, they organized a great gathering in Hunain, a valley in the mountainous country between Makkah and Taif, about 25 kilometers east of Makkah.  They were planning to attack the Prophet.

From Makkah, the Prophet (peace be upon him), marched towards them and caught them  with at Hunain. Ummu Sulaim was in the last month of her pregnancy,  yet she took her part in every battle. The battle has started and every able Muslim warrior fought to their best.  During the battle, Abu Talha saw his wife carrying a dagger. He was surprised and told the Prophet: “O Messenger of Allah, look at Ummu Sulaim,   she is carrying a dagger!”

          Ummu Sulaim heard him and said: “O Messenger of Allah, I took this dagger to defend myself. If a pagan will come close to me during my work of nursing and supplying water to our compatriots, I will not dare to slit open his belly with it!”

          The Messenger of Allah just smiled at her as a response.    

          The Prophet (peace be upon him) defeated the unbelievers and returned to Madina.  He and his army reached the area of Madina at night.  They camped outside the town,  as the Prophet (peace be upon him) disliked to enter Madina at night on his return from a journey.

          In the morning, the army proceeded towards the town. At this time Ummu  Sulaim was caught by labor pain forcing Abu Talah to be left behind to stay with her.  He was so sorry to be deprived from the Prophet’s  accompany  to the end of the journey.  He prayed by saying:

          “O my Lord, you know that my desire is to be with the Prophet (peace be upon him) where ever he goes, to leave Madina and enter Madina with him. O Allah, help me and fulfill my desire.”

          His prayers was accepted, when suddenly Ummu Sulaim said: “I am no longer in pain, you may go now with the Prophet (peace be upon him).” Abu Talha was glad.  At once, he moved on and received the honor of accompanying the Prophet to the end of the journey.

          The following night, Ummu Sulaim suffered again,  with the return of her labor pains. At late night, she gave birth to a male baby. The whole family rejoiced, for this boy was part of every battle they have encountered and that he came back with them! Anas was there comforting her mother.  Ummu Sulaim said:

          “O Anas, do not let anyone feed the baby and in the morning take him to the Holy Prophet so that he would be the first to feed your brother.”

          So that early morning, Anas took his newborn brother and presented him to the Prophet (peace be upon him).  He also took a few dates with him.  The Prophet took the child and uttered some prayer for him.  Then he asked Anas:  “ Do you have something to eat?”

          Anas readily gave him some  dates.  The Holy Prophet (peace be upon him) put a date in his mouth and chewed it.  Then took it in his hand and placed it in the baby’s mouth.  Then he named the child “Abdullah”.  The blessings of the Prophet materialized with the child.  In the course of time he and his descendants became prominent Muslim scholars of the Holy Qur’an and obtained   relevant knowledge.

          Ummu Sulaim’s love, respect and reveren-ce for the Holy Prophet (peace be upon him) was incomparable and boundless.  Anas said:

          “One day the Prophet went to our house and slept there on a leather mat.  It was midday and the Prophet was pouring sweat from the hot weather.

          My mother took an empty bottle and began extracting his sweat from the mat.  This awoke the Prophet (peace be upon him) and he asked:

          “O Ummu  Sulaim, what are you doing?”

          She replied:  “I am taking your sweat.  Your sweat has more fragrance than the scent of a perfume.  I will put it in my scent and use it on my children. O Messenger of Allah, I expect its blessings for my children.”

          Out of her dedication, devotion and sincerity, Ummu Sulaim attained a high position in the heart of the holy Prophet (peace be upon him).  He used to visit her and take drinks and food at her home.

          During his final pilgrimage to Makkah, the Prophet shaved his head.  He ordered the barber to shave the right part of his head first and he distributed the hair among his companions.  Then he asked the barber to shave the remaining left side of his head and gave this part to Ummu Sulaim.

          The Holy Prophet (peace be upon him) prayed for her. She said: “The Messenger of Allah invoked blessings on me and everything that belong to me became blessed to the extent that I do not desire for any increase or excess.”

          The Prophet (peace be upon him) gave her the glad tidings of Paradise. He said, In the night of my Journey to the Heavens (Miraj) I entered the Paradise and heard the sound of footsteps.

          I asked the angels:  “Who is there?”

          They told me: “It is the mother of Anas, daughter of Milhan”.

Ummu Sulaim, the pious:

          Ummu Sulaim remained in Madina with her husband after the death of the Holy Prophet (peace be upon him).  In addition to serving her husband and executing her responsibility as a pious and devoted wife, she preached the teachings of the Holy Prophet.  A number of Muslim scholars learned the traditions of the Prophet from her.  In about 30 A. D.  this pious and blessed woman died in Madina.  May Allah be pleased with her.

BIBLIOGRAPHY

A.      The Holy Quran:

         The Holy Quran, English translation of the meanings and commentary, by Abdullah yusuf Ali, edited and published by King Fahd Holy Quran Printing Complex, Madina Al-Munawara, Saudi Arabia.

B.      Hadith (Collections Of Prophetic Traditions):

–   Bukhari, Muhammad Ibn Ismail, Saheeh, Halabi Press, Cairo, 1953.

–   Ibn Hajar Al- Asqqlani, Fathul Bari (Commentary on Saheeh of Bukhari) Dar-ul Fikr, Beirut.

–   Muslim Ibn Hajjaj, Saheeh, edited by Muhammad Fuad Abdul Baqi, Dar Ehya Al-Kutub Al- Arabia, Cairo.

–   Nawawi, Yahya Ibn Sharaf, Sharh Saheeh Muslim (Commentary on Saheeh of Muslim), Dar Ul Fikr, Beirut.

C.      Biographical and Historical Works:

–   Dhahabi- Al, Shams Al-Deen, Siyar A’laam Al-Nubala (Biographies of the Noble People), edited by Shuaib Al- Arnaut and others, Al-Risala Establishment, Beirut.

–   Ibn Abdul Bar, Al-Isaaba Fee Ma’rifat As- Sahaba (The Comprehensive Works on the Knowledge of the Prophet’s Companions), Hyderabad, India, 1318 A.H.

–   Ibn Al- Atheer, Al- Kamil Fi-At- Taareekh (the Comprehensive Work on History), Halabi Press, Cairo, 1303 A.H.

–   Ibn Hajar Al- Asqalani, Al- Isabah Fee Tamyeez As- Sahaba (The True Record That Distinguishes the Prophet’s Companions), Sa’adah Press, Cairo.

–   Ibn Hisham, Muhammad Ibn Abdul Malik, Seerat An Nabi (The Biography of the Prophet, peace be upon him), Dar Al-Rayyan For Heritage, Cairo, 1987.

–   Ibn Sa’d, Muhammad, Al- Tabaqat Al-Kubra (The Biggest works on Categorizing of People), Beirut, 1960.

–   Ahmed, Mahdi Rizqullah, Al- Seerat Al- Nabawiah Fee Dhaowil Masadir Al-Asliyah (The Biography of the Prophet- peace be upon him- in the Light of The Original Authentic Sources), King Faisal Faundation for Islamic Researches, Riyadh, 1992.

–   Tabari, Muhammad Ibn Jarir, Taareekh Al- Umami Wal Muluk (History of the Nations and Rulers), edited by Muhammad Abul Fadhl Ibrahim, Dar Suaidan, Beirut.

Table of Contents

                                                                     

Foreword                                                      30

Ignorance of the Yathrib tribe……..            1

Regaining of their Lost Faith………             2

Ummu Sulaims’ first marriage…….             4

Sincere dedication to Islam………..               5

Earthly desire of Faith ? ……………              6

First meeting with Prophet……….                 9

Offering her own son, Anas……….              10

Showing her leadership and bravery..        12

The Prophets’ Miracle………………                14

A woman’s ordeal……………………                16

Her last days with the Prophet….                21

Ummu Sulaim, the Pious………….                26

Bibliography                                                27

Click here to download PDF

ইসলামে পর্দা

Islame-Porda-195x300.jpg

ইসলামে পর্দা

ড. খোন্দকার আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর

পি-এইচ. ডি. (রিয়াদ), এম. এ. (রিয়াদ), এম.এম. (ঢাকা)

অধ্যাপক, আল-হাদীস বিভাগ,
ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়, কুষ্টিয়া

Click here to download PDF

মুসলমানী নেসাব আরকানে ইসলাম ও ওযীফায়ে রাসূল (সা.)

Musolmani-Nesab-190x300

মুসলমানী নেসাব আরকানে ইসলাম ও ওযীফায়ে রাসূল (সা.)

ড. খোন্দকার আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর

পি-এইচ. ডি. (রিয়াদ), এম. এ. (রিয়াদ), এম.এম. (ঢাকা)

অধ্যাপক, আল-হাদীস বিভাগ,
ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়, কুষ্টিয়া

পিডিএফ ডাউনলোড করতে এখানে ক্লিক করুন

বাহাস, বিতর্ক, ঝগড়া ও গবেষণা

বাহাস বা ‘বহস’ শব্দটি আমাদের অতি পরিচিত একটি শব্দ। সাধারণভাবে আমাদের দেশের কাউকে এ শব্দের অর্থ জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলবেন, এর অর্থ ‘ধর্মীয় বিতর্ক’ বা ধার্মিকদের ঝগড়া। তবে মূল আরবীতে ‘বাহাস’ অর্থ ঝগড়া নয়, এর অর্থ ‘অনুসন্ধান’ বা গবেষণা। গবেষণা ও বিতর্কের মধ্যে পার্থক্য খুবই সুস্পষ্ট। গবেষণা অর্থ কোনো বিষয়ে সত্য বা সঠিক তথ্য জানার জন্য অনুসন্ধান করা। এক্ষেত্রে গবেষক, অনুসন্ধানকারী বা ‘বাহিস’-এর নিজস্ব কোনো মত বা সিদ্ধান্ত থাকে না। মত বা সিদ্ধান্ত থাকলে তো আর তিনি অনুসন্ধান করতেন না। বরং প্রত্যেক বাহিস বা অনুসন্ধানকারী সত্যকে অনুসন্ধান করতে সচেষ্ট থাকেন ও সত্য জানতে পারলে গ্রহণ করেন। পক্ষান্তরে বিতর্কের ক্ষেত্রে প্রত্যেক তার্কিক, ‘বাহিস’ বা বিতর্ককারীর নিজের একটি মত বা সিদ্ধান্ত থাকে। তিনি যুক্তি, তর্ক বা প্রমাণাদির মাধ্যমে নিজের মতটিকে জয়ী করার চেষ্টা করেন।
কুরআন ও সুন্নাহের আলোকে বাহাস
আমরা দেখলাম, বাংলাদেশে বা ভারতীয় উপমহাদেশে বাংলা, উর্দু ইত্যাদি ভাষায় ‘বাহাস’ শব্দটির অর্থ বিতর্ক। এ অর্থে কুরআন ও হাদীসে এ শব্দটির কোনো ব্যবহার নেই। এমনকি বর্তমানে প্রচলিত আরবী ভাষাতেও এ অর্থে ‘বাহাস’ শব্দটির ব্যবহার নেই। বিতর্ক বুঝাতে আরবীতে দুটি শব্দ প্রচলিত মজাদালা ও মুনাযারা। বিতর্ক বা কথা কাটাকাটি অর্থে কুরআন ও হাদীসে মুজাদালা বা জিদাল শব্দটিই মূলত ব্যবহার করা হয়েছে। বর্তমান যুগে আরবীতে বিতর্ক অর্থে মুনাযারা শব্দটিই প্রচলিত। প্রাচীন যুগেও শব্দটি এ অর্থে ব্যবহৃত হতো।
কুরআন ও সুন্নাহ থেকে আমরা দেখি যে, ইসলাম জ্ঞান চর্চা, জ্ঞান অনুসন্ধান ও গবেষণায় উৎসাহ প্রদান করে এবং বিতর্ক ও ঝগড়া করতে নিষেধ করে। মুসলিমের সাথে মুসলিমের বহস বা বিতর্কের কোনো উৎসাহ বা নির্দেশনা তো নেই; উপরন্তু তা কঠিন ভাবে নিষেধ করা হয়েছে। তবে অমুসলিমদের সাথে বিতর্ক করতে অনুমতি দেওয়া হয়েছে উত্তম আচরণের সাথে। আল্লাহ বলেন:
وَلَا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِلَّا الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ
আর তোমরা ঝগড়া-বিতর্ক কোরো না ইহূদী-নাসারাদের সাথে কেবলমাত্র উত্তম পদ্ধতিতে ছাড়া; তবে তাদের মধ্যে যারা জুলুম করেছে তাদের কথা ব্যতিক্রম।” (সূরা আনকাবুত ৪৬ আয়াত)
আল্লাহ অন্যত্র বলেন:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
আহ্বান কর তোমার রবের পথে প্রজ্ঞা দ্বারা এবং সুন্দর উপদেশ দ্বারা; এবং ঝগড়া-বিতর্ক কর তুমি তাদের সাথে উত্তম আচরণ দ্বারা। (সূরা নাহল: ১২৫)
মুমিনদেরকে বিতর্কে থেকে নিষেধ করে রাসূলুল্লাহ  বলেন,
مَنْ تَرَكَ المِراءَ وَهُوَ مُبْطِلٌ بُنِيَ لَهُ بَيْتٌ فِيْ رَبَضِ الْجَنَّةِ، وَمَنْ تَرَكَهُ وَهُوَ مُحِقٌّ، بُنِيَ لَهُ فِيْ وَسَطَهِا، وَمَنْ حَسُنَ خُلُقُهُ بُنِيَ لَهُ فِيْ أَعْلاَهَا
“নিজের মত বাতিল হওয়ার কারণে যে ব্যক্তি বিতর্ক পরিত্যাগ করে তার জন্য জান্নাতের পাদদেশে বাড়ি নির্মাণ করা হবে। আর যে ব্যক্তি নিজের মত সঠিক হওয়া সত্ত্বেও বিতর্ক পরিত্যাগ করে তার জন্য জান্নাতের মধ্যবর্তী স্থানে বাড়ি নির্মাণ করা হবে। আর যার আচরণ সুন্দর তার জন্য জান্নাতের সর্বোচ্চ স্থানে বাড়ি নির্মাণ করা হবে।” (মুনযিরী, আত-তারগীব ১/৭৭; আলবানী, সহীহুত তারগীব ১/১৩২। হাদীসটি সহীহ)
বস্তুত বিতর্ক ও ঝগড়া মুমিনের ঈমান ও ঈমানী ভ্রাতৃত্ববোধের সাথে সাংঘর্ষিক। একান্তই বাধ্য হলে আমরা আলোচনায় লিপ্ত হব, কিন্তু ঝগড়ায় লিপ্ত হব না। তথ্যভিত্তিক আলোচনা বা মত-বিনিময় জ্ঞান বৃদ্ধি করে। আর ঝগড়া-তর্ক জ্ঞান গ্রহণের পথ রুদ্ধ করে দেয়। আলোচনার ক্ষেত্রে প্রত্যেকে নিজের জানা তথ্যাদি উপস্থাপন করেন এবং অন্যের কাছে নতুন কিছু পেলে বা নিজের ভুল ধরতে পারলে তা আনন্দিতচিত্তে গ্রহণ করেন। পক্ষান্তরে ঝগড়-তর্কে উভয়পক্ষই নিজের জ্ঞানকে চূড়ান্ত বলে মনে করেন এবং যে কোনো ভাবে নিজের মতের সঠিকতা ও অন্য মতের ভুল প্রমাণ করতে চেষ্টা করেন। নিজের জ্ঞানের ভুল স্বীকার করাকে ব্যক্তিগত পরাজয় বলে মনে করেন। এ কারণে ইসলামে ঝগড়া-তর্ক নিষিদ্ধ করা হয়েছে। আব্দুল্লাহ ইবনু আমর (রা) বলেন:
إنَّ نَفَرًا كَانُوا جُلُوسًا بِبَابِ النَّبِيِّ  فَقَالَ بَعْضُهُمْ أَلَمْ يَقُلْ اللَّهُ كَذَا وَكَذَا وَقَالَ بَعْضُهُمْ أَلَمْ يَقُلْ اللَّهُ كَذَا وَكَذَا فَسَمِعَ ذَلِكَ رَسُولُ اللَّهِ  فَخَرَجَ كَأَنَّمَا فُقِئَ فِي وَجْهِهِ حَبُّ الرُّمَّانِ فَقَالَ بِهَذَا أُمِرْتُمْ أَنْ تَضْرِبُوا كِتَابَ اللَّهِ بَعْضَهُ بِبَعْضٍ إِنَّمَا ضَلَّتْ الأُمَمُ قَبْلَكُمْ فِي مِثْلِ هَذَا إِنَّكُمْ لَسْتُمْ مِمَّا هَاهُنَا فِي شَيْءٍ انْظُرُوا الَّذِي أُمِرْتُمْ بِهِ فَاعْمَلُوا بِهِ وَالَّذِي نُهِيتُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا
“কিছু মানুষ রাসূলুল্লাহ সা.-এর দরজায় বসে ছিলেন। তাদের কেউ বলেন, আল্লাহ কি একথা বলেন নি? আবার কেউ বলেন: আল্লাহ কি একথা বলেন নি? রাসূলুল্লাহ সা. একথা শুনতে পান। তিনি বেরিয়ে আসেন। তাঁর পবিত্র মুখমণ্ডল ক্রোধে লাল হয়ে যায়, যেন তাঁর মুখমণ্ডলে বেদানার রস ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছে। তিনি বলেন, তোমাদের কি এরূপ করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যে আল্লাহর কিতাবের এক অংশকে অন্য অংশের বিপরীতে দাঁড় করাবে? তোমাদের পূর্ববর্তী উম্মাতগুলি এরূপ করার কারণেই বিভ্রান্ত হয়েছে। তোমাদের কাজ এটি নয়। তোমাদেরকে কি করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে তা দেখ এবং তা পালন কর। যা তোমাদের নিষেধ করা হয়েছে তা বর্জন কর।” (আহমদ, আল-মুসনাদ ২/১৯৫। আলবানী, শুআইব আরনাউত প্রমুখ মুহাদ্দিস হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন)
অন্য হাদীসে রাসূলুল্লাহ ( সা.) বিতর্ক বা ঝগড়াকে হেদায়াতপ্রাপ্তদের বিভ্রান্ত হওয়ার মূল কারণ বলে উল্লেখ করেছেন। আবূ উমামা (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ সা. বলেন:
مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلاَّ أُوتُوا الْجَدَلَ
“কোনো সম্প্রদায়ের সুপথপ্রাপ্ত হওয়ার পরে বিভ্রান্ত হওয়ার একটিই কারণ যে, তারা ঝগড়া-বিতর্কে লিপ্ত হয়ে পড়ে।” (তিরমিযী ৫/৩৫৩ হাদীসটি হাসান সহীহ।)
এভাবে আমরা দেখছি যে, বাহাস, বিতর্ক বা ঝগড়াকে রাসূলুল্লাহ ( সা.) কঠিনভাবে নিষেধ করেছেন এবং উম্মাতের বিভ্রান্তির মূল কারণ হিসেবে উল্লেখ করেছেন। বাহ্যত এর অন্যতম কারণ, বিতর্ক ও ঝগড়ার মাধ্যমে ইসলামী ভ্রাতৃত্ব ও ঐক্য বিনষ্ট হয়। ভ্রাতৃত্ব, ভালবাসা ও ঐক্য ইসলাম নির্দেশিত অন্যতম ফরয ইবাদত। এর বিপরীতে বিভক্তি, শত্রুতা ও বিদ্বেষ ইসলাম নিষিদ্ধ অন্যতম হারাম কর্ম। মহান আল্লাহ বলেন:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا
“তোমরা আল্লাহ্র রজ্জু দৃঢ়ভাবে ধর ঐক্যবদ্ধভাবে এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না। তোমাদের প্রতি আল্লাহ্র অনুগ্রহ স্মরণ কর: তোমরা ছিলে পরস্পর শত্র“ এবং তিনি তোমাদের হৃদয়ে প্রীতির সঞ্চার করেন, ফলে তাঁর অনুগ্রহে তোমরা পরস্পর ভাই হয়ে গেলে। তোমরা অগ্নিকুন্ডের প্রান্তে ছিলে, আল্লাহ্ তা থেকে তোমাদেরকে রক্ষা করেছেন। (আল-ইমরান: ১০৩)
এ আয়াতে জামাআত (ঐক্যবদ্ধতা)-কে ‘তার্ফারুক’ (বিভক্তি বা দলাদলি)-র বিপরীতে ব্যবহার করা হয়েছে। এ থেকে জানা যায় যে, বিভক্তিমুক্ত ঐক্যের অবস্থাই জামাআত। এ আয়াত থেকে আরো জানা যায় যে, জামাআত বা ঐক্যের অবস্থাই উখুওয়াত বা ভ্রাতৃত্ব এবং পরস্পর সম্প্রীতির অবস্থা এবং ‘পরস্পর শত্রুতা’-র অবস্থাই তার্ফারুক বা দলাদলির অবস্থা। আরো জানা যায় যে, শত্রুতা ও দলাদলি জাহান্নামের প্রান্তে নিয়ে যায় এবং ঐক্য, পারস্পরিক ভালবাসা ও ভ্রাতৃত্ব তা থেকে রক্ষা করে।
অন্য আয়াতে মহান আল্লাহ বলেন:
وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
“তোমরা তাদের মত হয়ো না, যারা তাদের নিকট স্পষ্ট নিদর্শন আসার পরে বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদ করেছে, এদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি।” (সূরা আল-ইমরান: ১০৫ আয়াত)
অন্য আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন:
وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
“এবং অন্তর্ভুক্ত হয়ো না মুশরিকদের, যারা নিজেদের দীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে। প্রত্যেক দলই নিজ নিজ মতবাদ নিয়ে উৎফুল্ল।” (সূরা রূম: ৩০-৩২ আয়াত)
অন্য আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু বলেন:
إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
“যারা তাদের দীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে তাদের কোনো দায়িত্ব তোমার নয়; তাদের বিষয় আল্লাহর ইখতিয়ারভুক্ত। আল্লাহ তাদেরকে তাদের কৃতকর্ম সম্বন্ধে অবহিত করবেন।” (সূরা আন‘আম: ১৫৯ আয়াত)
এ সকল আয়াত নিশ্চিত করছে যে, বিভক্তি, দলাদলি বা ফিরকাবাজি ইসলাম নিষিদ্ধ ভয়ঙ্কর পাপ এবং তা মুশরিকদের কর্ম। আর এরূপ বিভক্তির মূল কারণ পারস্পরিক ‘বাগাওয়াত’ বা প্রাধান্য অর্জনের প্রবল আকাঙ্খা। পূর্ববর্তী উম্মাতগুলোর মতভেদ ও বিভক্তি প্রসঙ্গে কুরআন কারীমে বারবারই বলা হয়েছে যে, জ্ঞানের আগমনের পরেও তারা ‘বাগাওয়াত’ অর্থাৎ সীমালঙ্ঘন বা পারস্পরিক প্রাধান্য লাভের ইচ্ছার কারণে বিভক্ত হয়েছে। আল্লাহ বলেন:
وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ
“তাদের নিকট ইলম আগমনের পরে পারস্পরিক বাড়াবাড়ি করেই শুধু তারা দলাদলি করেছে।” (সূরা শূরা ১৪ আয়াত)
যুবাইর ইবনুল আওয়াম (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ সা. বলেন:
دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ قَبْلَكُمْ الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ لَا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعَرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا أَفَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِمَا يُثَبِّتُ ذَاكُمْ لَكُمْ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ
“পূর্ববর্তী উম্মাতগণের ব্যাধি তোমাদের মধ্যে ধীরে ধীরে প্রবেশ করছে, সে ব্যাধি হলো হিংসা ও বিদ্বেষ। বিদ্বেষ মুণ্ডনকারী। আমি বলি না যে, তা মাথার চুল মুণ্ডন করে, বরং তা দীন মুণ্ডন করে। যারা হাতে আমার জীবন তার শপথ! ঈমানদার না হলে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে না। আর তোমরা পরস্পরকে ভাল না বাসলে ঈমানদার হবে না। আমি কি তোমাদেরকে সে বিষয়ের কথা বলব না যা তোমাদের মধ্যে পারস্পারিক ভালবাসা প্রতিষ্ঠিতি করবে। তোমাদের মধ্যে সালামের প্রসার ঘটাও।” (তিরমিযী, আস-সুনান ৪/৬৬৪। আলবানী হাদীসটিকে হাসান বলেছেন)
ঝগড়া বিতর্ক বাগাওয়াত বা একে অপরের উপর প্রাধান্য লাভের অন্যতম মাধ্যম। আর ঝগড়া বিতর্কের মাধ্যমেই হৃদয়ের ভ্রাতৃত্ব ও সম্প্রীতি নষ্ট হয়। এজন্য কুরআন অধ্যয়নের মত গুরুত্বপূর্ণ ইবাদতের ক্ষেত্রে মনের সম্প্রীতির ঘাটতি অনুভব করলে তা বন্ধ করতে নির্দেশ দিয়েছেন রাসূলুল্লাহ ( সা.)। তিনি বলেন
اقْرَءُوا الْقُرْآنَ مَا ائْتَلَفَتْ قُلُوبُكُمْ ، فَإِذَا اخْتَلَفْتُمْ فَقُومُوا عَنْهُ
“তোমরা কুরআন পাঠ কর যতক্ষণ তোমাদের অন্তরগুলো মিল-মহব্বতে থাকবে। যখন তোমরা মতভেদ করবে তখন উঠে যাবে।” (বুখারী (৬৯-কিতাব ফাযয়িলিল কুরআন, ৩৭- ইকরাউল কুরআন..) ৪/১৯২৯; মুসলিম (৪৭-কিতাবুল ইলম, ১-বাবুন নাহয়ি আন ইত্তিবায়ি…) ৪/২০৫৩)
এ হাদীস থেকে আমরা বুঝতে পারি, কুরআন অধ্যয়নের মাজলিস বা ইলম শিক্ষা, গবেষণা, অনুসন্ধান, ইলমী আলোচনা ইত্যাদির মাজলিসেও যদি বিতর্কের সূত্রপাত হয় বা পারস্পরিক সম্প্রীতির ঘাটতির ভয় দেখা যায় তবে তা তৎক্ষণাৎ বন্ধ করতে হবে। কারণ এ সকল মাজলিসের ফযীলত বা বরকত অর্জনের চেয়ে মুমিনদের হৃদয়ের সম্প্রীতি রক্ষা করা অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ ইবাদত।
ইসলামের প্রথম যুগগুলো দিকে তাঁকালে আমরা দেখি যে, সাহাবী-তাবিয়ীগণের যুগে কখনোই তাঁরা পরস্পরে ‘বিতর্ক’ বা ‘বাহাসে’ লিপ্ত হন নি। বিভিন্ন সময়ে মতভেদের ক্ষেত্রে পরস্পরে একে অপরের দলিল জানার চেষ্টা করেছেন বা নিজের দলিলটি ব্যাখ্যা করেছেন। আব্বাসী যুগে মুতাযিলীগণের প্রাদুর্ভাবের মাধ্যমেই ধর্মীয় বাহাস বা বিতর্কের প্রসার ঘটতে থাকে। প্রথম পর্যায়ে এটি ছিল মুতাযিলী ও অন্যান্য বিদআতী ফিরকার মূল কর্ম। ক্রমান্বয়ে তা মূলধারার মুসলিমদের মধ্যেও প্রবেশ করে।
মহান আল্লাহই ভাল জানেন। সালাত ও সালাম তাঁর খালীল মুহাম্মাদ সা., তাঁর পরিজন ও সহচরদের উপর, প্রশংসা জগৎসমূহের প্রতিপালক আল্লাহর নিমিত্ত।

ভাল লাগলে অবশ্যই শেয়ার করুন

কুরআন-সুন্নাহর আলোকে জামাআত ও ঐক্য

download-1১১১.jpg

প্রশংসা মহান আল্লাহর নিমিত্ত। সালাত ও সালাম মুহাম্মাদ (সা.), তাঁর পরিজন-অনুসারী ও সহচরগণের জন্য। উম্মাতের ঐক্য ও ঐক্যের আহ্বান বিষয়টি আমারা অনেকেই বিভিন্ন আঙ্গিকে আলোচনা করে থাকি। এ প্রসঙ্গে নিম্নের সংক্ষিপ্ত কয়েকটি বিষয়ের প্রতি আমি আপনাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করছি।

১. জামাআত: কুরআন-সুন্নাহ নির্দেশিত অন্যতম ইবাদত
ঐক্য বুঝাতে আরবীতে ‘ওয়াহদাহ’, ইত্তিহাদ, তাওহীদ ইত্যাদি শব্দ বহুল প্রচলিত। তবে এ অর্থে কুরআন ও হাদীসে ‘জামা‘আত’, জামী’ বা অনুরূপ ব্যবহার করা হয়েছে। আরবী (جمع) ‘জামঅ’ শব্দটির অর্থ একত্রিত করা। ‘একত্রিত’ অর্থেও ‘জাম্অ’, জামীঅ, মাজমু’ বা জামাআত শব্দ ব্যবহৃত হয়। (ইবন মানযূর, লিসানুল আরব, জামঅ শব্দ)। আভিধানিক ব্যবহারে অল্প বা বেশি যে কোনো সংখ্যক মানুষ বা বস্তুর একত্রিত অবস্থাকে জামাআত বলা যায়। কুরআন ও সুন্নাহর ব্যবহারে মুসলিমগনের একত্রিত বা ঐক্যের অবস্থাকে জামাআত বলা হয়েছে। বর্তমানে ‘জামাআত’ শব্দটি ঐক্যের চেয়ে অনৈক্যের অর্থেই বেশি ব্যবহার করা হয়। আমরা দেখি যে, জামাআত শব্দটি বর্তমানে ‘দল’, গ্রুপ বা ফিরকা অর্থে ব্যবহার করা হয়। কুরআন কারীমে ‘জামঅ’ শব্দটিকে ফিরকা, দল বা গ্রুপের বিপরীতে একত্রিত বা ঐক্যবদ্ধতার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা বলেন:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِنَ النَّارِ فَأَنْقَذَكُمْ مِنْهَا
“তোমরা আল্লাহ্র রজ্জু দৃঢ়ভাবে ধর ঐক্যবদ্ধভাবে এবং পরস্পর বিচ্ছিন্ন হয়ো না। তোমাদের প্রতি আল্লাহ্র অনুগ্রহ স্মরণ কর: তোমরা ছিলে পরস্পর শত্রু এবং তিনি তোমাদের হৃদয়ে প্রীতির সঞ্চার করেন, ফলে তাঁর অনুগ্রহে তোমরা পরস্পর ভাই হয়ে গেলে। তোমরা অগ্নিকুন্ডের প্রান্তে ছিলে, আল্লাহ্ তা থেকে তোমাদেরকে রক্ষা করেছেন। (আল-ইমরান: ১০৩)
এ আয়াত থেকে আমরা দেখি যে, ‘জামঅ’ (ঐক্যবদ্ধতা) শব্দকে ‘তার্ফারুক’ (বিভক্তি বা দলাদলি)-র বিপরীতে ব্যবহার করা হয়েছে। এ থেকে জানা যায় যে, বিভক্তিমুক্ত ঐক্যের অবস্থাই জামাআত। এ আয়াত থেকে আরো জানা যায় যে, জামাআত বা ঐক্যের অবস্থাই উখুওয়াত বা ভ্রাতৃত্ব এবং পরস্পর সম্প্রীতির অবস্থা এবং ‘পরস্পর শত্রুতা’-র অবস্থাই তার্ফারুক বা দলাদলির অবস্থা। আরো জানা যায় যে, শত্রুতা ও দলাদলি জাহান্নামের প্রান্তে নিয়ে যায় এবং ঐক্য, পারস্পরিক ভালবাসা ও ভ্রাতৃত্ব তা থেকে রক্ষা করে।
বিভিন্ন হাদীসে মুসলিম উম্মাহকে জামাআতের মধ্যে থাকতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কখনো জামাআত বলতে রাষ্ট্রীয় ঐক্যবদ্ধতা এবং কখনো উম্মাহর সাধারণ ঐক্যবদ্ধতা বুঝানো হয়েছে। ইবনু আব্বাস (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
مَنْ رَأَى مِنْ أَمِيرِهِ شَيْئًا يَكْرَهُهُ فَلْيَصْبِرْ عَلَيْهِ فَإِنَّهُ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَمَاتَ (لَيْسَ أَحَدٌ يُفَارِقُ الْجَمَاعَةَ شِبْرًا فَيَمُوتُ) إِلا مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
“কেউ তার শাসক বা প্রশাসক থেকে কোন অপছন্দনীয় বিষয় দেখলে তাকে ধৈর্য ধারণ করতে হবে। কারণ যদি কেউ জামা‘আতের (সমাজ বা রাষ্টের ঐক্যের) বাইরে এক বিঘতও বের হয়ে যায় এবং এ অবস্থায় মৃত্যু বরণ করে, তাহলে সে জাহিলী মৃত্যু বরণ করল।” (বুখারী ও মুসলিম)
এ হাদীসে আমরা দেখছি যে, ‘জামাআত’-এর বিপরীতে মুফারাকাত বা বিচ্ছিন্নতার কথা উল্লেখ করা হয়েছে এবং জামাআত ও বিচ্ছিন্নতার ভিত্তি হিসেবে শাসক-প্রশাসককে উল্লেখ করা হয়েছে। এ থেকে জানা যায় যে, মুসলিম সমাজের রাষ্ট্রীয় ঐক্যবদ্ধতা সংরক্ষণের স্বার্থে শাসক-প্রশাসকের অপছন্দনীয় কাজের বিষয়ে ধৈর্য ধারণ করে হলেও রাষ্ট্রীয় ঐক্য রক্ষা করতে হবে। কোনো অবস্থাতেই ঐক্য বিনষ্ট করে বিচ্ছিন্নতার পথে যাওয়া যাবে না। অন্য হাদীসে আবু হুরাইরা (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন:
مَنْ خَرَجَ مِنْ الطَّاعَةِ وَفَارَقَ الْجَمَاعَةَ فَمَاتَ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
“যে ব্যক্তি ‘তা‘আত’ অর্থাৎ রাষ্ট্রীয় আনুগত্য থেকে বের হয়ে এবং জামা‘আত, অর্থাৎ ঐক্যবদ্ধ বা বৃহত্তর সমাজ ও জনগোষ্ঠী থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে মৃত্যু বরণ করল সে জাহিলী মৃত্যু বরণ করল।” (মুসলিম)
এ হাদীসেও ঐক্যের জন্য রাষ্ট্রীয় আনুগত্যের কথা বলা হয়েছে। আরফাজা (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ সা. বলেন:
إِنَّهُ سَتَكُونُ هَنَاتٌ وَهَنَاتٌ فَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُفَرِّقَ أَمْرَ هَذِهِ الأُمَّةِ وَهِيَ جَمِيعٌ فَاضْرِبُوهُ بِالسَّيْفِ كَائِنًا مَنْ كَانَ (مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوهُ)
“ভবিষ্যতে অনেক বিচ্যুতি-অন্যায় সংঘটিত হবে। যদি এমন ঘটে যে, এ উম্মাতের ঐক্যবদ্ধ থাকা অবস্থায় কেউ এসে সে ঐক্য বিনষ্ট করে বিভক্তি সৃষ্টি করতে চায় তবে সে যেই হোক না কেন তোমরা তাকে তরবারী দিয়ে আঘাত করবে। অন্য বর্ণনায়: তোমাদের বিষয়টি একব্যক্তির বিষয়ে ঐক্যবদ্ধ থাকা অবস্থায় কোনো ব্যক্তি যদি এসে তোমাদের ঐক্য বিনষ্ট করতে বা ‘জামাআত’ বিভক্ত করতে চায় তবে তাকে হত্যা করবে।” (মুসলিম)
নাসায়ীর বর্ণনায়:
فَمَنْ رَأَيْتُمُوهُ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ أَوْ يُرِيدُ يُفَرِّقُ أَمْرَ أُمَّةِ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَائِنًا مَنْ كَانَ فَاقْتُلُوهُ فَإِنَّ يَدَ اللَّهِ عَلَى الْجَمَاعَةِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ يَرْكُضُ
“তোমরা যাকে দেখবে যে সে ঐক্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে বা মুহাম্মাদের (সা.) উম্মাতকে বিভক্ত করতে চাচ্ছে সে যেই হোক না কেন তাকে হত্যা করবে। কারণ আল্লাহর হাত ঐক্যের উপর। আর যে ঐক্য থেকে বিচ্ছিন্ন হয় শয়তান তার সাথে দৌঁড়ায়।” (আলবানী হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন।)
হারিস আশ‘আরী (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ সা. বলেছেন,
أَنَا آمُرُكُمْ بِخَمْسٍ اللَّهُ أَمَرَنِي بِهِنَّ السَّمْعُ وَالطَّاعَةُ وَالْجِهَادُ وَالْهِجْرَةُ وَالْجَمَاعَةُ فَإِنَّهُ مَنْ فَارَقَ الْجَمَاعَةَ قِيدَ شِبْرٍ فَقَدْ خَلَعَ رِبْقَةَ الإِسْلامِ مِنْ عُنُقِهِ إِلا أَنْ يَرْجِعَ
“আমি তোমাদেরকে পাঁচটি বিষয়ের নির্দেশ দিচ্ছি, যেগুলির নির্দেশ আল্লাহ আমাকে দিয়েছেন: শ্রবণ, আনুগত্য, জিহাদ, হিজরত ও জামা‘আত (ঐক্য); কারণ যে ব্যক্তি জামা‘আত (ঐক্য) থেকে এক বিঘত সরে গেল সে ইসলামের রজ্জু নিজের গলা থেকে খুলে ফেলল, যদি না ফিরে আসে।” (তিরমিযী। তিরমিযী ও অন্যান্য মুহাদ্দিস হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন)
অন্য হাদীসে উমার (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেন:
عليكم بالجماعةِ، وإِيَّاكُم والفُرْقَةَ، فَإِنَّ الشيطانَ مع الواحد، وهو من الاثنين أبعدُ، مَنْ أَراد بُحْبُوحَةَ الجنة فليلزم الجماعةَ
“তোমরা জামাআত (ঐক্য) আকড়ে ধরে থাকবে এবং দলাদলি বা বিচ্ছিন্নতা থেকে সাবধান থাকবে। কারণ শয়তান একক ব্যক্তির সাথে এবং সে দু’জন থেকে অধিক দূরে। যে ব্যক্তি জান্নাতের প্রশস্ততা চায় সে জামাআত (ঐক্য) আঁকড়ে ধরুক। (তিরমিযী। তিরমিযী ও অন্যান্য মুহাদ্দিস হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন।)
অন্য হাদীসে নুমান ইবন বাশীর (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: (الجماعة رحمة والفرقة عذاب) “ঐক্য রহমত এবং বিভক্তি আযাব।” (মুসনাদ আহমদ, আলবানী সাহীহুত তারগীবে হাদীসটিকে হাসান সহীহ বলেছেন।)
আব্দুল্লাহ ইবন উমার (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ (সা.) বলেন,
إن الله لا يجمع أمتي … على ضلالة ويد الله على/ مع الجماعة ومن شذ شذ إلى النار
“আল্লাহ আমার উম্মাতকে বিভ্রান্তির উপর ঐক্যবদ্ধ করবেন না। আর আল্লাহর হাত ঐক্যের উপর/ সাথে এবং যে ব্যক্তি বিচ্ছিন্ন হবে সে জাহান্নামের মধ্যে বিচ্ছিন্ন হবে।” (তিরমিযী। আলবানী হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন, শেষ বাক্যটি বাদে)
২. ইফতিরাক: কুরআন-সুন্নাহ নির্দেশিত নিষিদ্ধ কর্ম
উপরের আয়াত ও হাদীসগুলো থেকে আমরা দেখলাম যে, জামাআত বা ঐক্যের বিপরীতে কুরআন ও হাদীসে তাফাররুক ও ইফতিরাককে নিষিদ্ধ ও নিন্দনীয় বলা হয়েছে। ইফতিরাক, তার্ফারুক, ফারক ইত্যাদির শব্দের মূল অর্থ পার্থক্য, পৃথক, বিভক্ত বা বিচ্ছিন্ন হওয়া বা করা। আমরা আরো দেখেছি যে, তার্ফারুক, বিভক্তি বা দলাদলি মূলত পারস্পরিক শত্রুতার একটি অবস্থা। কুরআন ও হাদীসে বারবার বিভক্তি, ফিরকাবাজি বা দলাদলি থেকে সতর্ক করা হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন:
وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُولَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ
“তোমরা তাদের মত হয়ো না, যারা তাদের নিকট স্পষ্ট নিদর্শন আসার পরে বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদ করেছে, এদের জন্য রয়েছে মহা শাস্তি।” (সূরা আল-ইমরান: ১০৫ আয়াত)
অন্য আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন:
وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
“এবং অন্তর্ভুক্ত হয়ো না মুশরিকদের, যারা নিজেদের দীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে। প্রত্যেক দলই নিজ নিজ মতবাদ নিয়ে উৎফুল্ল।” (সূরা রূম: ৩০-৩২ আয়াত)
অন্য আয়াতে আল্লাহ সুবহানাহু বলেন:
إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا لَسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ
“যারা তাদের দীনকে বিভক্ত করেছে এবং বিভিন্ন দলে বিভক্ত হয়েছে তাদের কোনো দায়িত্ব তোমার নয়; তাদের বিষয় আল্লাহর ইখতিয়ারভুক্ত। আল্লাহ তাদেরকে তাদের কৃতকর্ম সম্বন্ধে অবহিত করবেন।” (সূরা আন‘আম: ১৫৯ আয়াত)
অন্যত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন:
شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ
“তিনি তোমাদের জন্য বিধিবদ্ধ করেছেন দীন, যার নির্দেশ দিয়েছিলেন তিনি নূহকে- আর যা আমি ওহী করেছি আপনাকে- এবং যার নির্দেশ দিয়েছিলাম ইবরাহীম, মূসা এবং ঈসাকে, এ বলে যে, তোমরা দীন প্রতিষ্ঠা কর এবং তাতে দলাদলি-বিচ্ছিন্নতা করো না।” (সূরা শুরা: আয়াত ১৩)
এখানে আমরা দেখছি যে, দীনের মধ্যে তার্ফারুক, বিভক্তি, বিচ্ছিন্নতা বা দলাদলি এমন একটি ভয়ঙ্কর বিষয় যে, সকল নবীকেই এ বিষয়ে নির্দেশনা প্রদান করা হয়েছে। এখানে দীন প্রতিষ্ঠার বিপরীতে বিভক্তির কথা উল্লেখ করা হয়েছে। এতে প্রতীয়মান হয় যে, দীন প্রতিষ্ঠা বলতে দীনের বিষয়ে ঐক্যবদ্ধতার কথাই বলা হয়েছে। মুহাম্মাদ ইবনু ইয়াকূব ফিরোযআবাদী (৮১৭ হি) তার সংকলিত “তানবীরুল মিকবাস” নামক তাফসীর গ্রন্থে আব্দুল্লাহ ইবনু আব্বাস (রা) থেকে উদ্ধৃত করেছেন যে, তিনি বলেছেন:
أمر الله جملة الأنبياء أن أقيموا الدين: أن اتفقوا في الدين (وَلاَ تَتَفَرَّقُواْ فِيهِ) لا تختلفوا في الدين
“আল্লাহ সকল নবীকে নির্দেশ দিয়েছেন যে, দীন প্রতিষ্ঠা কর: অর্থাৎ দীনের বিষয়ে ঐকমত হও ‘এবং তাতে দলাদলি করো না’ অর্থাৎ দীনের বিষয়ে মতভেদ করো না।” (ফিরোযআবাদী, তানবীরুল মিকবাস ২/৪)
ইমাম তাবারী ও অন্যান্য মুফাস্সির প্রসিদ্ধ তাবিয়ী মুফাস্সির কাতাদা ইবনু দিআমাহ (১১৫ হি) থেকেও অনুরূপ তাফসীর উদ্ধৃত করেছেন। (তাবারী, জামিউল বায়ান ২১/৫১৩)। এ আয়াতের তাফসীরে আল্লামা ইবনু কাসীর বলেন:
أي: وصى الله تعالى جميع الأنبياء، عليهم السلام، بالائتلاف والجماعة، ونهاهم عن الافتراق والاختلاف.
“দীন প্রতিষ্ঠা কর এবং তাতে দলাদলি করো না: অর্থাৎ মহান আল্লাহ সকল নবীকে (আলাইহিমুস সালাম) নির্দেশ দিয়েছেন ভালবাসা ও ঐক্যের এবং নিষেধ করেছেন দলাদলি ও মতভেদ থেকে।” (তাফসীর ইবন কাসীর ৭/১৯৫)
আবূ হুরাইরা (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ  বলেন:
تَفَرَّقَتْ الْيَهُودُ عَلَى إِحْدَى وَسَبْعِينَ أَوْ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً وَالنَّصَارَى مِثْلَ ذَلِكَ وَتَفْتَرِقُ أُمَّتِي عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ فِرْقَةً
“ইহূদীরা ৭১ বা ৭২ দলে বিভক্ত হয়ে যায় এবং খৃস্টানগণও অনুরূপ দলে বিভক্ত হয়ে যায়। আর আমার উম্মাত ৭৩ দলে বিভক্ত হবে।” (তিরমিযী, আস-সুনান ৫/২৫। তিনি বলেন: হাদীসটি হাসান সহীহ)
কুরআন ও হাদীস থেকে জানা যায় যে, সীমালঙ্ঘন ও বিদ্বেষ বিভক্তির মূল কারণ। পূর্ববর্তী উম্মাতগুলোর মতভেদ ও বিভক্তি প্রসঙ্গে কুরআন কারীমে বারবারই বলা হয়েছে যে, জ্ঞানের আগমনের পরেও তারা বাড়াবাড়ি করে বিভক্ত হয়েছে। আল্লাহ বলেন:
وَمَا تَفَرَّقُوا إِلَّا مِنْ بَعْدِ مَا جَاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْيًا بَيْنَهُمْ
“তাদের নিকট ইলম আগমনের পরে পারস্পরিক বাড়াবাড়ি করেই শুধু তারা দলাদলি করেছে।” (সূরা শূরা ১৪ আয়াত)
যুবাইর ইবনুল আওয়াম (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ সা. বলেন:
دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ قَبْلَكُمْ الْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ لَا أَقُولُ تَحْلِقُ الشَّعَرَ وَلَكِنْ تَحْلِقُ الدِّينَ وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَا تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ حَتَّى تُؤْمِنُوا وَلَا تُؤْمِنُوا حَتَّى تَحَابُّوا أَفَلَا أُنَبِّئُكُمْ بِمَا يُثَبِّتُ ذَاكُمْ لَكُمْ أَفْشُوا السَّلَامَ بَيْنَكُمْ
“পূর্ববর্তী উম্মাতগণের ব্যাধি তোমাদের মধ্যে ধীরে ধীরে প্রবেশ করছে, সে ব্যাধি হলো হিংসা ও বিদ্বেষ। বিদ্বেষ মুণ্ডনকারী। আমি বলি না যে, তা মাথার চুল মুণ্ডন করে, বরং তা দীন মুণ্ডন করে। যারা হাতে আমার জীবন তার শপথ! ঈমানদার না হলে তোমরা জান্নাতে প্রবেশ করবে না। আর তোমরা পরস্পরকে ভাল না বাসলে ঈমানদার হবে না। আমি কি তোমাদেরকে সে বিষয়ের কথা বলব না যা তোমাদের মধ্যে পারস্পারিক ভালবাসা প্রতিষ্ঠিতি করবে। তোমাদের মধ্যে সালামের প্রসার ঘটাও।” (তিরমিযী, আস-সুনান ৪/৬৬৪। আলবানী হাদীসটিকে হাসান বলেছেন)
উপরের আয়াত ও হাদীসগুলো থেকে আমরা তার্ফারুক বা ইফতিরাক, অর্থাৎ বিভক্তি, দলাদলি বা বিচ্ছিন্নতার ভয়াবহতা জানতে পারছি। এছাড়া আমরা আবারো দেখছি যে, পারস্পরিক বাড়াবাড়ি, সীমালঙ্ঘন, একে অপরের উপর জয়ী প্রাধান্য পাওয়ার আকাঙ্খা বা পারস্পরিক হিংসা-বিদ্বেষই এ বিভক্তির মূল কারণ এবং পারস্পরিক ভালবাসা প্রতিষ্ঠাই তা দূরীকরণের উপায়।
৩. ইখতিলাফ থেকে ইফতিরাক
‘ইফতিরাক’ শব্দের নিকটবর্তী আরেকটি শব্দ ‘ইখতিলাফ’। ইফতিরাক অর্থ বিচ্ছিন্ন হওয়া বা দলে দলে বিভক্ত হওয়া। আর ইখতিলাফ অর্থ মতভেদ করা। ইখতিলাফ বা মতভেদ ইফতিরাক বা বিভক্তির অন্যতম কারণ, তবে উভয়ের মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট। মতভেদ মানবীয় প্রকৃতি। দুজন মানুষ কখনোই শতভাগ একমত হতে পারেন না। স্বামী-স্ত্রী বা পিতা-পুত্র থেকে শুরু করে পরিবার বা সমাজ সর্বত্রই মতভেদ বিদ্যমান। কিন্তু সকল মতভেদ শত্রুতা, বিদ্বেষ, বিভক্তি বা দলাদলি নয়। মতভেদকারী ব্যক্তিগণ যখন নিজের মতকেই একমাত্র ‘হক্ক’ ও অন্য মতকে বাতিল মনে করেন এবং অন্যমতের অনুসারীদের ‘অন্যদল’ মনে করেন তখনই তা ইফতিরাক বা ‘বিচ্ছিন্নতা’-য় পরিণত হয়। ‘ইখতিলাফ’ ও ‘ইফতিরাক’-এর পাথ্যর্কের মধ্যে রয়েছে:
(১) ইফতিরাক বা ফিরকাবাজি ইখতিলাফ বা মতভেদের চূড়ান্ত ও নিন্দনীয় পর্যায়।
(২) সকল ইফতিরাকই ইখতিলাফ, অর্থাৎ সকল বিভক্তির মধ্যেই মতভেদ রয়েছে। কিন্তু সকল মতভেদই বিভক্তি নয়। ইখতিলাফ ছাড়া ইফতিরাকের অস্তিত্ব নেই তবে ইফতিরাক ছাড়াও ইখতিলাফ থাকতে পারে। এজন্য ইফতিরাককে ইখতিলাফ বলা যায়, তবে ইখতিলাফকে ইফতিরাক বলা যায় না।
(২) ইখতিলাফ সর্বদা ইফতিরাক বা দলাদলি সৃষ্টি করে না। সাহাবীগণের যুগ থেকে মুসলিম উম্মার ইমাম ও আলিমদের মধ্যে ‘মতভেদ’ বা ইখতিলাফ ছিল, কিন্তু অধিকাংশ ক্ষেত্রে তাঁদের মধ্যে দলাদলি-বিচ্ছিন্নতা বা ইফতিরাক ছিল না।
(৩) শরীয়তের দৃিষ্টতে ইখতিলাফ বা মতভেদ নিষিদ্ধ নয়, বরং অনেক সময় তা প্রশস্ততা সৃষ্টি করে। পক্ষান্তরে ইফতিরাক বা দলাদলি ও বিচ্ছিন্নতা সকল ক্ষেত্রেই নিষিদ্ধ ও নিন্দনীয়।
(৪) ইখতিলাফকারী আলিম নিন্দিত নন, বরং তিনি ইখলাস ও ইজতিহাদের ভিত্তিতে প্রশংসিত ও পুরস্কার-প্রাপ্ত। মুজতাহিদ ভুল করলে একটি পুরস্কার ও সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছালে দুটি পুরস্কার লাভ করেন।
(৫) ইখতিলাফের ভিত্তি অধিকাংশ ক্ষেত্রে ইলম বা জ্ঞান ও দলিল। আর ইফতিরাকের ভিত্তি সর্বদাই ব্যক্তিগত পছন্দ বা প্রবৃত্তির অনুসরণ, জিদ এবং ইখলাসের অনুপস্থিতি। ইখতিলাফের ক্ষেত্রে আলিমগণ প্রত্যেকে নিজের মতকে সঠিক, অধিকতর শুদ্ধ বলে মনে করলেও অন্য মতটিকে বিভ্রান্তি ও অন্যমতের আলিমকে ‘বিভ্রান্ত’ বলে মনে করেন না, বরং তার দলিলকে দুর্বল বলে গণ্য করেন। পক্ষান্তরে ইফতিরাকের ক্ষেত্রে প্রত্যেক আলিম নিজের মতকে একমাত্র সত্য এবং অন্য মতকে বিভ্রান্তি বলে গণ্য করেন।
(৬) ইলম, ইখলাস, ইসলামী ভ্রাতৃতবোধ ও ভালবাসার সাথে ইখতিলাফ থাকতে পারে। কিন্তু এগুলোর সাথে ‘ইফতিরাক’ থাকতে পারে না। কেবলমাত্র এগুলির অনুপস্থিতিতেই ইফতিরাক জন্ম নেয়।
৪. ঐক্য ও বিভক্তি মূলত অন্তরের কর্ম বা বিশ্বাসের অংশ
উপরের আলোচনা থেকে প্রতীয়মান যে, জামাআত বা ঐক্য এবং তাফাররুক বা বিভক্তি মূলত ‘কালবী’ বা ‘ই’তিকাদী’ আমল’ অর্থাৎ অন্তরের বা বিশ্বাসের কর্ম। দৈহিক ঐক্যবদ্ধতা বা সকলের একস্থানে উপস্থিতি জামাআতের একটি প্রকাশ। এ অর্থে সালাতের জামাআতে উপস্থিত হতে হয়। তবে ঐকবদ্ধতা অর্থে উপরের আয়াত ও হাদীসগুলোর আলোকে সকল মুসলিম একস্থানে একত্রিত হওয়া, একটি দলে নাম লেখানো বা অনুরূপ কোনো বাহ্যিক কর্মকে জামাআত বলে মনে করা যাচ্ছে না। আমরা দেখলাম যে, পারস্পরিক ভালবাসা, প্রীতি ও ভ্রাতৃত্বই জামাআত এবং পারস্পরিক হিংসা-বিদ্বেষ ও শত্রুতাবোধই বিভক্তি। এ থেকে জানা যায় যে, হৃদয়ের মধ্যে সকল মুসলিমের প্রতি ভালবাসা ও ভ্রাতৃত্ব অনুভব করা, মতভেদ সত্ত্বেও মুসলিমকে নিজের দীনী ভাই এবং নিজের দলের মনে করা এবং নিজেকে সকলের সাথে ঐক্যবদ্ধ বলে মনে করাই মূলত জামাআত। এর বিপরীতে অন্য মুসলিমদের প্রতি হিংসা-বিদ্বেষ বা শত্রুতা পোষণ করা, নিজেকে তাদের থেকে বিচ্ছিন্ন, পৃথক ও স্বতন্ত্র বলে মনে করাই তার্ফারুক বা ইফতিরাক।
মু‘আবিয়া (রা) বলেন, রাসূলুল্লাহ  বলেন:
أَلا إِنَّ مَنْ قَبْلَكُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ (الكتابين) افْتَرَقُوا عَلَى ثِنْتَيْنِ وَسَبْعِينَ مِلَّةً وَإِنَّ هَذِهِ الْمِلَّةَ سَتَفْتَرِقُ عَلَى ثَلاثٍ وَسَبْعِينَ ثِنْتَانِ وَسَبْعُونَ فِي النَّارِ وَوَاحِدَةٌ فِي الْجَنَّةِ وَهِيَ الْجَمَاعَةُ
“তোমরা জেনে রাখ! তোমাদের পূর্ববর্তী কিতাবীগণ (ইহূদী ও খৃস্টানগণ) ৭২ দলে বিভক্ত হয়েছিল। আর এ উম্মাত ৭৩ দলে বিভক্ত হয়ে যাবে। এদের মধ্যে ৭২ দল জাহান্নামে এবং একটি দলই জান্নাতে। তারা জামা‘আত।” (আবূ দাউদ ৪/১৯৮; হাকিম, আল-মুসতাদরাক ১/২১৮। হাকিম ও যাহাবী হাদীসটিকে সহীহ বলেছেন। ইবনু হাজার হাদীসটিকে হাসান বলেছেন। আলবানী, সাহীহাহ ১/৪০৪-৪১৪)
এখানে সুস্পষ্ট যে, জামাআত বলতে নির্ধারিত স্থানে দৈহিকভাবে একত্রিত বা আধুনিক পরিভাষায় কোনো দলের ব্যানারে একত্রিত জনগোষ্ঠীকে বুঝানো হয় নি। চেতনায় ও বিশ্বাসে ঐক্যবদ্ধ মূলধারার মুসলিমদেরকে বুঝানো হয়েছে।
৫. সমকালীন ইফতিরাকের বিভিন্ন কারণ
প্রাচীন যুগ থেকেই উম্মাতের মধ্যে বিভক্তি প্রবেশ করেছে। বর্তমানে তা অনেক বেশি প্রকট রূপ ধারণ করেছে। বিশেষ করে মূলধারার বা কুরআন, সুন্নাহ ও শরীয়াহ অনুসারী ধার্মিক মুসলিমদের মধ্যে বিভিক্তি প্রকট হয়েছে। এজন্য আমরা সংক্ষেপে সমকালীন বিভিক্তর কয়েকটি কারণ উল্লেখ করছি।
ক. আকীদার মতভেদ
উম্মাতের প্রাচীনতম বিভক্তির কারণ ছিল আকীদা বা বিশ্বাসগত মতভেদ। ইসলামের প্রথম যুগগুলোতে আকীদার ভিত্তিতে শিয়া, খারিজী, মুতাযিলী, জাহমী, কাদারী, জাবারী ইত্যাদি ফিরকার জন্ম হয়েছিল। তাদের বিপরীতে সাহাবীগণের অনুসারী মূল ধারার মুসলিমগণ নিজেদেরকে ‘আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআত’ অর্থাৎ সুন্নাত ও ঐক্যের অনুসারী বলে গণ্য করতেন। পরবর্তী যুগে ‘আহলুস সুন্নাত’-এর অনুসারীদের মধ্যেও আকীদার ছোট বা বড় বিষয়গুলো নিয়ে বহু প্রকারের অনৈক্য ও বিভক্তির জন্ম নিয়েছে। আমরা দেখেছি যে, ঐক্য ও বিভক্তি মূলতই বিশ্বাস বা মনের কর্ম। এজন্য আকীদার মতভেদ থেকে বিভক্তি ও শত্রুতার জন্ম নেওয়াই স্বাভাবিক।
খ. ফিকহী মতভেদ
আকীদাগত মতভেদ নিয়ে বিভক্তির চেয়েও অনেক বড় ও প্রকট হয়ে পড়েছে বর্তমান যুগে ফিকহী মতভেদ কেন্দ্রিক বিভক্তি। আমরা দেখি যে, ইসলামের প্রথম যুগগুলোতে আকীদার মতভেদ নিন্দনীয় ও বিভক্তি বলে গণ্য করা হতো, তবে ফিকহী মতভেদ সহনীয় বলে গণ্য ছিল। ক্রুসেড যুদ্ধোত্তর যুগগুলোতে মাযহাবী মতভেদ এক প্রকারের বিভক্তির রূপ গ্রহণ করে। বর্তমানে মাযহাবের নামে বা হাদীসের নামে ফিকহী মতগুলো পূর্বের যুগের চেয়েও অনেক প্রকটভাবে বিভক্তির অন্যতম কারণ হিসেবে পরিণত হয়েছে।
গ. আকীদা ও ফিকহী মতভেদে সাহাবীগণের পদ্ধতি পরিত্যাগ
সমকালীন বিভক্তির অন্যতম কারণ, মতভেদের ক্ষেত্রে সাহাবীগণের কর্মধারা পরিত্যাগ করা। আমরা দেখি যে, সাহাবীগণের যুগ থেকেই উপরের দু’ প্রকারের মতভেদ বিদ্যমান ছিল। উভয় ক্ষেত্রেই তারা জামাআত বা ঐক্য ও ভ্রাতৃত্বের দিকে লক্ষ্য রেখেছেন।
সাহাবী-তাবিয়ীগণ আকীদা বিষয়ক মতভেদকে নিন্দনীয় ও বর্জনীয় বলে গণ্য করেছেন। কারণ আকীদা অপরিবর্তনীয় ও স্থির। এখানে কুরআন ও হাদীসের সুস্পষ্ট বক্তব্যের অতিরিক্ত ইজতিহাদ, ভিন্নমত বা নতুন মতের প্রয়োজন বা সুযোগ নেই। এরপরও তারা আকীদা বিষয়ক মতভেদ বা বিভ্রান্তিতে লিপ্তদের প্রতি জামাআত, ভ্রাতৃত্ব বা ঐক্যবোধের চেতনা লালন করতেন। খারিজীগণ সাহাবীগণকে এবং খারিজীদের সাথে শতভাগ একমত নয় এরূপ সকল মুসলিমকে অত্যন্ত খোঁড়া ও ভিত্তিহীন ‘দলিল’ দিয়ে কাফির বলে গণ্য করেন এবং ঢালাওভাবে তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ ও হত্যায় লিপ্ত হন। সাহাবীগণ খারিজীদের বিরুদ্ধে যুদ্ধের ময়দানে যুদ্ধ করার পাশাপাশি তাদেরকে কাফির বলা থেকে বিরত থেকেছেন। তাদের ঈমান, আমল ও আবেগের মূল্যায়ন করেছেন। যুদ্ধের ময়দানের বাইরে তাদের পিছনে সালাত আদায়-সহ তাদের সাথে ধর্মীয় ও সামাজিক সম্পর্ক রক্ষা করেছেন। (ইবনু তাইমিয়া, মাজমূউল ফাতাওয়া ৭/২১৭-২১৮; ড. নাসির আল-আকল, আল-খাওয়ারিজ, পৃ. ৪৭-৫৬)
খারিজীগণের বিষয়ে আলী (রা)-কে প্রশ্ন করা হয়: এরা কি কাফির? তিনি বলেন, এরা তো কুফরী থেকে বাঁচার জন্যই পালিয়ে বেড়াচ্ছে। বলা হয়, তবে কি তারা মুনাফিক? তিনি বলেন, মুনাফিকরা তো খুব কমই আল্লাহর যিক্র করে, আর এরা তো রাতদিন আল্লাহর যিক্রে লিপ্ত। বলা হয়, তবে এরা কী? তিনি বলেন, এরা বিভ্রান্তি ও নিজ-মত পূজার ফিতনার মধ্যে নিপতিত হয়ে অন্ধ ও বধির হয়ে গিয়েছে। (ইবনুল আসীর, আন-নিহাইয়াহ ফী গারিবিল হাদীস ২/১৪৯)
ফিকহী মতভেদকে সাহাবী-তাবিয়ীগণ নিন্দনীয় বা বর্জনীয় বলে গণ্য করেন নি। এক্ষেত্রে সাধারণত তারা নিজের মতের পক্ষে দলিল পেশ করতেন, তবে ভিন্নমতকে বাতিল করতেন না। কেউ ভিন্ন মত খ-ন করলেও কখনোই তারা ফিকহী ভিন্নমতের কারণে ভিন্নমতাবলম্বীকে অবজ্ঞা করেন নি এবং তার থেকে বিমুক্তি বা বিচ্ছিন্নতার কথা বলেন নি। বরং ভিন্নমত-সহ পারস্পরিক ভ্রাতৃত্ব, ভালবাসা, শ্রদ্ধাবোধ ও ঐক্যবোধ লালন করেছেন।
সমকালীন বিভক্তিতে উভয় ক্ষেত্রেই প্রান্তিকতা লক্ষ্য করা যায়। আকীদার ক্ষেত্রে ছোট-বড় সকল বিষয়ে ‘বিভ্রান্ত’ মতের নিন্দার পাশাপাশি সে মতের অনুসারীকে বিভিন্ন অজুহাতে কাফির বা ইসলামের শত্রু বলে প্রমাণ এবং তার প্রতি শত্রুতা ও বিদ্বেষ প্রচারের প্রবণতা লক্ষণীয়। এর চেয়েও প্রকট ফিকহী বিষয়ক মতভেদকে নানাবিধ অজুহাতে আকীদার মধ্যে নিয়ে যাওয়া এবং ফিকহী ভিন্নমত খ-নের পাশাপাশি ভিন্ন মতের অনুসারীর প্রতি অবজ্ঞা, বিদ্বেষ, বিমুক্তি, বিচ্ছিন্নতা বা ‘ভিন্নদল’ চেতনা লালন ও প্রচার করা।
ঘ. দাওয়াত পদ্ধতির মতভেদ
সমকালীন বিভক্তির অন্যতম একটি কারণ পদ্ধতিগত ভিন্নতা। বিশেষত ইসলাম প্রচার ও প্রসারে সমকালীন মুসলিমগণ রাজনীতি, লেখনি, ময়দানী দাওয়াত, শিক্ষাবিস্তার, বিভিন্ন পদ্ধতির শিক্ষা ব্যবস্থার প্রচলন ইত্যাদি পদ্ধতির অনুসরণ করছেন। অধিকাংশ ক্ষেত্রে প্রত্যেক পদ্ধতির অনুসারী নিজের পদ্ধতিকেই দীন প্রচার বা প্রতিষ্ঠার একমাত্র নির্ভুল পদ্ধতি বলে বিশ্বাস করছেন এবং অন্যান্য পদ্ধতির অনুসারীদের বিভ্রান্ত বা ভিন্নদল বলে ‘বিশ্বাস’ করছেন। নিজ পদ্ধতির অনুসারীদের প্রতি ‘ইসলামী ভ্রাতৃত্ব’ অনুভব করছেন এবং অন্যান্য পদ্ধতির অনুসারীদের প্রতি এ ভ্রাতৃত্ব অনুভব করছেন না। উপরন্তু অবজ্ঞা বা বিদ্বেষভাব অনুভব, লালন ও প্রচার করছেন।
ঙ. সমালোচনায় ইসলামী আদব লঙ্ঘন
আমরা দেখেছি যে, মতভেদ থেকে বিভক্তির আগমন ঘটে। আর এক্ষেত্রে ভিন্নমত খ-ন বা ভিন্নমতের সমালোচনার অজুহাতে ভিন্নমতের অনুসারীদের প্রতি ব্যক্তিগত বা দলগত আক্রমন বা তাদের ‘ধার্মিকতা’, ‘তাকওয়া’ বা ‘ইখলাসের’ প্রতি কটাক্ষ বিভক্তিকে তরান্বিত ও প্রকট করে। আমরা জানি, কুরআন-হাদীসে আহলে কিতাবদের সাথে বিতর্কের ক্ষেত্রে ‘উত্তম’ আচরণের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। মুমিনদেরকে পরস্পর কটাক্ষ, উপহাস, টিপ্পনি, খারাপ উপাধি ব্যবহার ইত্যাদি থেকে নিষেধ করা হয়েছে। ধারণা বা সন্দেহ নির্ভর সিদ্ধান্ত বা বক্তব্য থেকে নিষেধ করা হয়েছে। তবে সাধারণভাবে মুসলিম আলিম, গবেষক ও প্রচারকগণ অধিকাংশ ক্ষেত্রে এ নির্দেশগুলো মানছেন না।
সমালোচনার ক্ষেত্রে আরেকটি বিষয় লক্ষণীয়, তা হলো বিশ্বাস বা কর্মের বিধান এবং উক্ত বিশ্বাস বা কর্মে লিপ্ত মুমিনের বিধানের মধ্যে পার্থক্য না করা। আমাদের বক্তব্য অনেকটা নিম্নরূপ: (১) অমুক কর্মটি বিদআত, শিরক, হারাম বা হাদীসের বিপরীত, (২) শিরক, বিদআত, হারাম বা হাদীস অস্বীকারের শাস্তি জাহান্নাম, (৩) অমুক ব্যক্তির মধ্যে উক্ত বিশ্বাস বা কর্ম বিদ্যমান, (৪) কাজেই উক্ত ব্যক্তি তার সকল অনুসারী বা সমমনা ব্যক্তি বিদআতী, মুশরিক বা জাহান্নামী। সুন্নাতে নববী, সুন্নাতে সাহাবা ও সালফ সালিহীনের কর্মপদ্ধতির আলোকে আমরা জানি যে, প্রথম তিনটি বিষয় সঠিক হলেও চতুর্থ বিষয়টি ঢালাওভাবে বলা যায় না। ব্যক্তি মুমিনের ওজর, তাবিল, ব্যাখ্যা, ইজতিহাদ, অন্যান্য কর্ম ইত্যাদির আলোকে তার বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়।
ভিন্নমতের সমালোচনায় প্রকাশ্য বা প্রচ্ছন্ন তাকফীর লক্ষণীয়। আকীদা, ফিকহ, ইজতিহাদ পদ্ধতি, দাওয়াহ-পদ্ধতি ইত্যাদি বিষয়ে ভিন্নমতের মানুষদেরকে ঘুরিয়ে ফিরিয়ে কাফির বলে দাবি করা হচ্ছে। প্রচ্ছন্ন ‘তাকফীর’-এর মধ্যে রয়েছে ইসলামের দুশমন, সুন্নাতের দুশমন, ইসলামের দুশমনদের দালাল, কাফিরদের মতই, কাফিরের চেয়েও খারাপ ইত্যাদি বলে আখ্যায়িত করা।
চ. ঈমানী ভ্রাতৃত্বের অবমূল্যায়ন
কুরআন ও হাদীসে মুমিনদেরকে পরস্পর ভাই বলা হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) “মু’মিনগণ পরস্পর ভাই ভিন্ন কিছুই নয়।” (সূরা হুজুরাত, ১০ আয়াত)। আল্লাহ আরো বলেন: (وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ) “এবং মুমিন পুরুষগণ ও মুমিন নারীগণ পরস্পর পরস্পরের অভিভাব বা বন্ধু।” (সূরা তাওবা ৭১ আয়াত)
এখানে মহান আল্লাহ ‘মুসলিম’ না বলে ‘মুমিন’ বলেছেন। উভয় শব্দ সমার্থক হলেও ঈমানের মধ্যে বিশ্বাসের দিকটি এবং ইসলামের মধ্যে কর্ম ও দীন পালনের দিকটি অধিক জোরদার। এথেকে জানা যায় যে, যতক্ষণ কোনো ব্যক্তি ঈমানের সাক্ষ্য দিচ্ছেন এবং সন্দেহাতীত কুফর-শিরকে লিপ্ত হচ্ছেন না ততক্ষণ তিনি অন্য মুমিনের “দীনী ভাই” বলে গণ্য। কুরআনে রক্ত সম্পর্কের ভ্রাতৃত্বের চেয়ে “ঈমানী ভ্রাতৃত্ব”-কে অধিক গুরুত্ব প্রদান করা হয়েছে। কুরআনে “ভাই” শব্দটির ব্যবহারের ব্যাপকতা লক্ষণীয়। হত্যাকারীকে নিহতের পরিজনের “ভাই” বলা হয়েছে। (সূরা বাকারা: ১৭৮ আয়াত) দুটি মুমিন গোষ্ঠীর মধ্যে যুদ্ধ চলা অবস্থাতেও তাদেরকে “ভাই” বলে আখ্যায়িত করা হয়েছে। (সূরা হুজুরাত: ৯-১০ আয়াত) অর্থাৎ মানবীয় দুর্বলতার শিকার হয়ে একজন মুমিন অন্য মুমিনকে খুন করে ফেলার সম্ভাবনা অস্বীকার করা যায় না। দুজন মুমিনের পরস্পর যুদ্ধে লিপ্ত হয়ে পড়ার সম্ভাবনাও অস্বীকার করা যায় না। কিন্তু এ কারণে তাদের কেউ কাফির হন না বা চিরশত্র“তে পরিণত হন না। ঈমান ও ঈমানী ভ্রাতৃত্ব বহাল থাকে।
উম্মাতের বিভক্তির অন্যতম কারণ বিভিন্ন অজুহাতে ঈমানের গুরুত্ব অবমূল্যায়ন করা। মুমিনের ঈমানকে স্বীকার করার পাশাপাশি তার বড় বা ছোট পাপ ও বিভ্রান্তির কারণে তার প্রতি শত্রুতা বা বিদ্বেষভাব পোষণ করা বা তার থেকে নিজেকে বিমুক্ত, বিচ্ছিন্ন বা ভিন্ন দলের বলে মনে করা ঈমানের অবমূল্যায়ন ছাড়া কিছুই নয়। আর ভিন্ন মতের কারণে মুমিনের ঈমান, সালাত, সিয়াম ও অন্যান্য সকল ইবাদতকে অবমূল্যায়ন করে তার বিরুদ্ধে অবজ্ঞা, বিদ্বেষ বা শত্রুতা পোষণ বা প্রচার করা আরো অধিক অন্যায়।
ছ. ভিন্নমতের প্রান্তিকদের অজুহাতে নিজের প্রান্তিকতার বৈধতার দাবি
বহুধা বিভক্ত উম্মাতের প্রত্যেক ধারার মধ্যেই প্রান্তিকতা বিদ্যমান। যখনই কোনো ধারার অনুসারীদের অন্য ধারার অনুসারীদের প্রতি প্রশস্ত ও সহনশীল হওয়ার জন্য কুরআন, সুন্নাহ বা সালফ সালিহীনের কর্মধারার উল্লেখ করা হয় তখনই তারা ভিন্ন ধারার প্রান্তিক কিছু বক্তব্য উল্লেখ করে তাদের নিজেদের প্রান্তিকতার বৈধতা প্রমাণের চেষ্টা করেন, যদিও সাধারণভাবে আমরা জানি যে, কোনো একটি অন্যায়ের অজুহাতে আরেকটি অন্যায়ের বৈধতা দাবি করা যায় না।
জ. সবাইকে একমতে আনার চেষ্টা
বিভক্তির একটি কারণ ঐক্যের নামে মতভেদ দূর করার চেষ্টা। এতে একটি অসম্ভব কর্মে লিপ্ত হয়ে আমরা একটি সম্ভব কর্মকে অসম্ভব করে তুলি। মতভেদ বা মতের ভিন্নতা দূর করা একটি অসম্ভব বিষয়। এটি ইসলামের নির্দেশও নয়। আমরা দেখেছি যে, ঐক্যের অর্থ একমত হওয়া নয়। ঐক্য অর্থ হৃদয়ের প্রীতি ও ভ্রাতৃত্ববোধ। আর বিভক্তি অর্থ মতের ভিন্নতা নয়; হৃদয়ের শত্রুতা, দূরত্ব বা হিংসা-বিদ্বেষ। প্রথমটি দূর করা সম্ভব নয় এবং কাম্যও নয়। দ্বিতীয়টি দূর করা বা নিয়ন্ত্রণ করা সম্ভব। ঐক্যের নামে সবাইকে একমতে বা ‘একদলে’ আনার চেষ্টার মাধ্যমে নতুন একটি মত বা দলের উদ্ভব ছাড়া বিশেষ কোনো লাভ হয় না।
৬. শরীয়াহ অনুসারী বনাম শরীয়াহ বিমুখদের বিভক্তির তুলনা
ইসলামের প্রথম যুগগুলোতে বিদআতে লিপ্ত, বিশেষত আকীদাগত বিদআতে লিপ্ত মানুষেরা সবচেয়ে বেশি বিভক্তিতে লিপ্ত ছিলেন। এজন্য আলিমগণ তাদেরকে ‘আহলুল বিদআতি ওয়াল ইফতিরাক’ অর্থাৎ বিদআত ও বিভক্তির অনুসারী বলে আখ্যায়িত করতেন। এরা ‘আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআত’-কে তো কাফির বা বিভ্রান্ত বলতেনই, উপরন্তু নিজ নিজ দলের ভিন্ন মতের মানুষদেরও কাফির বা বিভ্রান্ত বলে বিশ্বাস ও প্রচার করতেন। বর্তমান সময়ে আমরা এর বিপরীত চিত্র দেখতে পাই। সুস্পষ্ট বিদআত ও শিরকে লিপ্ত মানুষেরা একে অপরের বিরুদ্ধে বিষোদ্গার, মন্দকথন বা ফাতওয়াবাজি করছেন না। প্রত্যেকেই দাবি করছেন যে, বিশ্বে একজনই গাওসে আযম, মুজাদ্দিদে যামান, কুতুবে যামান, বা ইমামে যামান আছেন এবং তাদের গুরুই সেই ব্যক্তি। কিন্তু সমাজে বিদ্যমান অন্যান্য শতশত গাওসে আযম, মুজাদ্দিদ, কুতুব, ইমাম ইত্যাদির বিরুদ্ধে প্রকাশ্যে বা প্রচ্ছন্নভাবে কিছুই বলছেন না। প্রত্যেক দলই দাবি করছেন যে, তাদের জীবিত বা কবরস্থ গুরুর হাতেই আল্লাহর সকল ভা-ার রয়েছে, তবে কেউ অন্যের বিরুদ্ধে বলছেন না। এদের অনেকেই সুস্পষ্টভাবে সকল ধর্মের অনুসারীদের মুক্তির দাবি করছেন এবং ইসলামী শরীয়াহ পালনকে অপ্রয়োনীয় বলছেন। অন্য অনেকে ইসলামী শরীয়াহ পালনের গুরত্বের কথ মুখে বললেও কার্যত একে কোনো গুরুত্ব দিচ্ছেন না। প্রকাশ্য কুফর, শিরক, অশ্লীলতা, অনাচার, পাপাচার, শরীয়াহ-লঙ্ঘন ইত্যাদির বিরুদ্ধে কিছুই বলেন না। তারা সকলেই একযোগে তাওহীদ, সুন্নাহ ও শরীয়াত অনুসারীদের বিরুদ্ধে কথা বলেন।
বিপরীতে আমরা দেখছি যে, তাওহীদ, সুন্নাত ও শরীয়াতে ইসলামীর পূর্ণাঙ্গ অনুসরণের আবশ্যকতায় বিশ্বাসী মানুষেরা উৎকটভাবে পরস্পরের বিরুদ্ধে অবজ্ঞা, বিদ্বেষ বা শত্রুতা প্রকাশ ও প্রচার করছেন। কিছু দিন আগেও তাওহীদ ও সুন্নাতের গুরুত্বে বিশ্বসীগণ বিদআত ও শিরকের প্রচারকদের বিরুদ্ধে কথা বলতেন। এখন সুস্পষ্ট শিরক, বিদআত ও কুফরের বিরুদ্ধে কথা অনেক কমে গিয়েছে। তবে অস্পষ্ট বা ব্যাখ্যা সাপেক্ষ শিরক, কুফর ও বিদআতের বিরুদ্ধে কথাবার্তা অনেক বেড়েছে।
৭. আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআত বনাম আহলুল বিদআত ওয়াল ইফতিরাক
সমকালীন বিভক্তির ক্ষেত্রে লক্ষণীয় যে, এ বিভক্তি ‘আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআত’ অনুসরণের দাবিদারদের মধ্যে। এক্ষেত্রে সাহাবী, তাবিয়ী ও পূর্ববর্তী ‘আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআতের’ ইমামগণের সাথে সমকালীন ‘আহলুস সুন্নাত ওয়ার জামাআতের’ অনুসারীদের পার্থক্য খুবই লক্ষণীয়। সাহাবী-তাবিয়ী বা সালাফ সালিহীন বিভ্রান্তদের শিরক, কুফর বা বিভ্রান্তি প্রকাশ করতেন। তবে ঈমানের দাবিদারের এ সকল কর্মের কারণে তার থেকে বিচ্ছিন্নতা, তার প্রতি শত্রুতা বা তাকে কাফির বলার প্রবণতা পরিহার করতেন। ঈমানের দাবিদারের প্রায় সুস্পষ্ট কুফরী কথার একটি গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা প্রদানের জন্য তারা ওজর খুঁজতেন। অজ্ঞতা, ব্যাখ্যা, ইজতিহাদ ইত্যাদি ওজর থাকার সম্ভাবনা মেনে নিয়ে কুফরী মত বা বক্তব্যের প্রবক্তাকে কাফির বলা থেকে বিরত থাকতেন। এটিই মূলত ‘জামাআত’ বা ঐক্য, ভ্রাতৃত্ব ও সম্প্রীতি। জামাআত বা ঐক্যবদ্ধতার অর্থ মুসলিমের অন্যায়কে ন্যায় বলা, অন্যায়কে মেনে নেয়া বা প্রশ্রয় দেয়া নয়। আমাদের ধারণায় জামাআত, ভ্রাতৃত্ব ও সম্প্রীতি বিষয়ে সালাফ সালিহীনের পদ্ধতি হলো, প্রত্যেকেই নিজ ইজতিহাদ অনুসারে অন্যায়কে অন্যায় বলবেন, তবে সে অন্যায়ে লিপ্ত মুমিনের ঈমানের দাবির প্রতি শ্রদ্ধাবোধের কারণে তার প্রতি ভ্রাতৃত্ব ও সম্প্রীতির অনুভূতি বহাল রাখবেন এবং তার ওজর খুঁজবেন। আলোচনা, সমালোচনা, প্রতিবাদ বা খ-ন সকল ক্ষেত্রে এ ভ্রাতৃত্ববোধ, শ্রদ্ধাবোধ ও সম্প্রীতিকে কার্যকর রাখবেন এবং ঈমানী আদব বজায় রাখবেন।
তাদের বিপরীতে পূর্ববর্তী ‘আহলুল বিদআত ওয়াল ইফতিরাক’ বা বিদআত ও বিচ্ছিন্নতার অনুসারীগণ ঈমানের দাবিদারের মতভেদীয় বক্তব্যকে বিভিন্ন ব্যাখ্যার মাধ্যমে কুফরী বলে প্রমাণ করে তার থেকে বিমুক্তি, বিচ্ছিন্নতা, বিদ্বেষ ও শত্রুতা পোষণ ও প্রচার করতেন। ব্যক্তির কারণে তার সাথে সম্পৃক্ত সকলকেই তারা এভাবে কাফির, শত্রু বা ‘ভিন্নদল’ বলে গণ্য করতেন। বর্তমানে আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআত অনুসরণের দাবিদারগণ অন্তত এ বিষয়ে আহলুল বিদআত ওয়াল ইফতিরাকের কর্মপদ্ধতি অনুসরণ করছেন। তারা সকলেই আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অনুসারী হওয়ার দাবি করছেন এবং প্রায় সকলেই অন্য সকল দল বা মতের অনুসারীদের থেকে বিমুক্তির বা বিচ্ছিন্নতার ঘোষণা দিচ্ছেন। প্রত্যেকেই অন্য সকলকে আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআতের বহির্ভুত, বিভ্রান্ত, কাফির বা কাফির পর্যায়ের বলে প্রমাণে সচেষ্ট। নফলকে ফরজের গুরুত্ব দিচ্ছেন, ফিকহকে আকীদায় নিয়ে যাচ্ছেন, আকীদার সাধারণ বিষয়কে ঈমান-কুফরের মানদ- বানাচ্ছেন, একজনের একটি ভুল, অন্যায় বা প্রান্তিক কথাকে দলিল করে সকলকেই ঢালাওভাবে কাফির, কাফির-সমতুল্য বা বিভ্রান্ত বলে গণ্য করছেন।
আমাদের কাছে মনে হয়, সাহাবী-তাবিয়ীগণ ও প্রাচীন আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআতের দৃষ্টিভঙ্গিতে ‘জামাআত’ হলো ‘জামি’ অর্থাৎ অন্তর্ভূক্তিমূলক বা ‘ইনক্লুসিভ’, অর্থাৎ সবাইকে অন্তর্ভুক্ত বা জমা করার প্রচেষ্টা। তাঁদের দৃষ্টিতে সকল মুসলমানই আল্লাহর দল ও আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআতের অর্ন্তভুক্ত, শুধু যারা সুস্পষ্টভাবে সুন্নাত বা জামাআতকে অস্বীকার করেছেন তাদের কথা ভিন্ন। এর বিপরীতে সমকালীন আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআতের চেতনাটি বহিস্কারমূলক বা ‘এক্সক্লুসিভ’, অর্থাৎ সবাইকে বের করে দেওয়ার প্রচেষ্টা। প্রত্যেকেরই দাবি, সকলেই বিভ্রান্ত, শুধু যারা আমাদের সকল মত, ইজতিহাদ, ব্যাখ্যা ও দাবি নির্বিচারের পরিপূর্ণভাবে মেনে নিয়েছেন তারাই ‘আহলুস সুন্নাত ওয়াল জামাআত’।
৮. বিভক্তির পরিণতি: বর্তমান অবস্থা এবং ভবিষ্যৎ ধারণা
বাংলাদেশে মুসলিমগণের বিভক্তির অবস্থা পর্যালোচনা করলে নিম্নের বিষয়গুলো দেখা যায়:
(ক) শিরক-কুফর ও খৃস্টধর্ম প্রচারের ব্যাপক সুযোগ সৃষ্টি
আমরা দেখিছ যে, তাওহীদ, সুন্নাহ ও শরীয়াহ পালনের গুরুত্বে বিশ্বাসীগণের মধ্যে বিভক্তি প্রকটতর। এতে একদিকে শিরক, কুফর ও বিদআতের প্রচারকদের জন্য ময়দান খুবই নিরাপদ হয়েছে। শিয়া, কাদিয়ানী, বাহাঈ ইত্যাদি ধর্মের বা মতের অনুসারীরা তাদের দাওয়াতী কর্মকা- ব্যাপকভাবে এবং অনেকটা নির্বিবাদেই চালাতে পারছেন। সর্বোপরি খৃস্টান মিশনারিগণ হাজার হাজার মুসলিমকে খৃস্টধর্মে ধর্মান্তরিত করছেন। দীন প্রেমিক মুসলিমগণ পরস্পরের মত খ-ন, প্রতিবাদ ও প্রতিরোধে ব্যস্ত থাকার কারণে এ সকল বিষয় তাদের নজর এড়িয়ে যাচ্ছে। অনেক সময় নজরে আসলেও গুরুত্ব দিতে ব্যর্থ হচ্ছেন। এমনকি অনেক সময় তারা এ সকল বিষয়ে গুরুত্ব আরোপের বিরোধিতা করছেন। কেউ বলছেন, অমুক মতের অনুসারী মূলতই কাফির, কাজেই তারা কাদিয়ানী, বাহাঈ, শিয়া বা খৃস্টান হলেই কি আর না হলেই কি! কেউ বলছেন, অমুক মতের অনুসারীরা তো মুসলিম নামের কলঙ্ক, তাদের কাদিয়ান বা খৃস্টান হয়ে যাওয়াই ভাল। হয় আমাদের মতে এসে সঠিক ইসলাম অনুসরণ করুক অথবা খৃস্টান হয়ে ইসলামের কলঙ্ক দূর করুক!
কেউ বলেন, খৃস্টান হচ্ছে হোক, পরে ওদেরকে সামাজিক প্রতিরোধের মাধ্যমে ফিরিয়ে আনা যাবে, এখন অমুক মত বা দল ঠেকাও!! যারা খৃস্টান হচ্ছে তারা আবার পরে আমাদের আখলাক দেখে মুসলিম হয়ে যাবে, যেভাবে হুদাইবিয়ার সন্ধির পরে কাফিররা সাহাবীগণের আখলাক দেখে মুসলিম হয়ে গিয়েছিলেন! কাজেই কাদিয়ানী, বাহাঈ বা খৃস্টান ধর্মান্তর নিয়ে এখন চিন্তা করার কোনো দরকার নেই, এখন বাতিলদেরকে ঠেকাও!! কেউ বলছেন, এগুলো নিয়ে চিন্তা করে লাভ নেই, অমুক বা তমুক পদ্ধতিতে দীনের প্রচার বা প্রতিষ্ঠার কাজ চালিয়ে যান, এক সময় সব ঠিক হয়ে যাবে!!!
(খ) আলিমগণ সম্পর্কে ব্যাপক কুৎসাচার
সমকালীন বিভক্তির অন্যতম দিক আলিম ও দাঈগণের বিষয়ে ব্যাপক কুৎসাচার। বিশেষত প্রযুক্তির কারণে সকলের কথা একই স্থানে ইন্টারনেটে বা টিভির পর্দায় পাওয়া যাচ্ছে। আমাদের সমাজের কমবেশি ১৫/২০% মানুষ দীন পালন করেন এবং কোনো না কোনো ইসলামী ‘ধারার’ অনুসরণ করেন। বাকি প্রায় ৮০/৮৫% মুসলিম দীন পালনে অবহেলা করেন এবং কোনো ধারারই অনুসরণ করেন না। এদের অধিকাংশই দীন ও আলিমদের প্রতি শ্রদ্ধাশীল। তারা ব্যক্তিগত, পারিবারিক বা সামাজিক বিভিন্ন সমস্যায় আলিমদের পরামর্শ নেওয়ার চেষ্টা করেন। বর্তমানে এরূপ কোনো ব্যক্তি যদি ঈমানী, আমলী বা দীনী কোনো সমস্যায় সমাধানানের জন্য গ্রহণযোগ্য আলিম অনুসন্ধানের জন্য ইন্টারনেটে প্রবেশ করেন তবে তিনি দেখবেন যে, প্রসিদ্ধ প্রত্যেক আলিম ও দাঈর বিষয়েই ব্যাপক কুৎসা বা নিন্দাচার বিদ্যমান এবং প্রত্যেককেই ভিন্নমতের আলিম বা দাঈদেরকে ইসলামের দুশমন বা ইহূদী-নাসারাদের দালাল বলে চিত্রিত করেছেন। এতে প্রত্যেক দলের অনুসারী পরিতৃপ্ত বা আনন্দিত হলেও সংখ্যাগরিষ্ঠ সাধারণ মুসলিমগণ এবং বিশেষত তরুণগণ খুবই সমস্যায় পড়ছেন। সমাজের আলিমগণ সকলেই খারাপ, কিছু বুঝেন না ইত্যাদি চিন্তা তরুণদেরকে সমাজবিচ্ছিন্ন ও আলিমগণ থেকে বিচ্ছিন্ন করছে। এছাড়া শিয়া, বাহাঈ, কাদিয়ানী, খৃস্টান, আহলে-কুরআন ও অন্যান্য ধর্মের বা মতের প্রচারকগণ কুরআন-হাদীসের নামে এদেরকে সহজেই গ্রাস করতে পারছেন। তারা কুরআনের কিছু আয়াত অথবা বুখারী, মুসলিম বা অন্য কোনো সহীহ নামে প্রসিদ্ধ গ্রন্থের কয়েকটি হাদীস নিয়ে এসে বলছেন: (১) কুরআন-হাদীস মানতে হবে, (২) সমাজের আলিম ও ইমামগণ অযোগ্য, অসৎ ও অজ্ঞ, কাজেই আমাদের এ মতের বিষয়ে তাদের কাছে প্রশ্ন করে বা সমাধান চেয়ে লাভ নেই, (৩) আমরা কুরআন-হাদীস দেখাচ্ছি, কাজেই আমাদের মতে চলে এস…।
(গ) হানাহানি ও রক্তারক্তি
ভিন্নমত খ-নের নামে ভিন্নমত অনুসারীদের প্রতি শত্রুতা, বিদ্বেষ বা বিচ্ছিন্নতা পোষণ ও প্রচারের কারণে প্রত্যেক মতের অনুসারীদের মধ্যেও উত্তেজনা বাড়ছে। কোনো কোনো এলাকায় ইতোমধ্যেই মুসাল্লীদের মারামারির সংবাদ আমরা জেনেছি। কোথাও কোথাও সালাত পদ্ধতির মতপার্থক্যকে কেন্দ্র করে নামাযী মুসলিমগণ মারামারি করে কেউ কেউ ‘শহীদ’ (!!!) হয়েছেন বলেও আমরা জেনেছি। রাশ না টানলে কয়েক বছরের মধ্যে পুলিশ প্রহরা ছাড়া এদেশের মসজিদের সালাত আদায় অসম্ভব হয়ে যাবে বলেই মনে হয়।
৯. সমস্যার সমাধানে আমাদের করণীয়
উপরে আলোচিত বিভক্তি সমস্যা কি না সে বিষয়েও মতভেদ রয়েছে। অনেকেই এগুলোকে সমস্যা মনে করছেন না। তারা দাবি করছেন যে, তাদের নিজের পদ্ধতিতে কর্ম অব্যাহত রাখলেই সমস্যার সমাধান হয়ে যাবে। অথবা সহীহ এবং হক কথা বলায় যদি বিভক্তি বা হানাহানি হয় তবে কিছু করার নেই। কারো অন্যায় প্রতিক্রিয়ার কারণে হক্ক কথা বলা বা হক্ক কাজ করা বন্ধ করা সম্ভব নয়। অনেকেই ভিন্ন মতের প্রান্তিকতাকেই দায়ী করছেন এবং নিজেদের প্রান্তিকতাকে এ অজুহাতে সঠিক বা প্রয়োজনীয় বলে দাবী করছেন। অনেকেই ভাবছেন, আমরা তো ঐক্যই চাই, আর তা হতে হবে ‘হক্ক’-এর ভিত্তিতে। আমরা যা বলছি, তাই একমাত্র হক্ক। সকলেই যখন এ ‘একমাত্র’ হক্ক মেনে নিবেন তখন তো ঐক্য হয়ে যাবেই।
বিপরীতে অনেকেই বিভক্তির এ অবস্থাকে সমস্যা বলে মনে করছেন এবং এ অবস্থা দূরীকরণে সচেষ্ট হওয়ার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করছেন। আমরা বলেছি যে, এ সমস্যা বিষয়ে সচেতন অনেকে বিভক্তি দূর করার লক্ষ্যে মতভেদ দূর করার বা সকলকে এক দলে বা এক মঞ্চে একত্রিত করার চেষ্টা করছেন।
উপরে বিভক্তির কারণ পর্যালোচনায় আমরা বিভক্তি দূরীকরণের উপায় সম্পর্কেও ধারণা প্রদানের চেষ্টা করেছি। মূলত বিভক্তির কারণগুলো দূর করলে বা কমিয়ে ফেললে বিভক্তিও কমবে বলে আমরা ধারণা করতে পারি। এ সকল কারণ দূরীকরণের জন্য বিভিন্ন প্রক্রিয়ার মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আলিম ও দাঈগণের পারস্পারিক সাক্ষাত ও সালাম বিনিময় এবং সম্ভব হলে মত বিনিময়।
আমরা দেখেছি, ভালবাসা ও ভ্রাতৃত্ব বৃদ্ধির জন্য এবং শত্রুতা ও বিদ্বেষ থেকে মুক্তি অর্জনের জন্য রাসূলুল্লাহ (সা.) পারস্পরিক সালাম প্রসার করতে নির্দেশ দিয়েছেন। এজন্য আলিমগণের পারস্পরিক সাক্ষাত ও সালাম বিনিময় উম্মাতের জন্য একটি বড় উপকারী বিষয়। আমরা জানি, সকল মতের অনুসারীদের মধ্যেই কিছু মানুষ প্রান্তিকতাকেই ভালবাসেন। কেউ তার সাথে শতভাগ একমত বা তার মতের শতভাগ অনুসারী না হলেই তাকে অপছন্দ করেন। এর পাশাপাশি সকল মতের অনুসারীদের মধ্যেই উদার ও সহনশীল আলিম ও দাঈ বিদ্যমান। তারা কুরআন ও সুন্নাহ নির্দেশিত জামাআত অর্থাৎ ঐক্যবদ্ধতা, সম্প্রীতি, ভালবাসা, ভ্রাতৃত্ব ও বন্ধুত্ব প্রতিষ্ঠা করতে চান। তারা তার্ফারুক অর্থাৎ বিভক্তি, বিচ্ছিন্নতা, বিদ্বেষ, হিংসা, শত্রুভাবাপন্নতা দূর করতে চান। তাদের সকলেরই দায়িত্ব এরূপ মাজলিস বা সাক্ষাতের জন্য চেষ্টা করা। শুধু সাক্ষাত ও সালাম বিনিময়ের কল্যাণ অনেক। পাশাপাশি যদি নিয়মিত বা অনিয়মিত এরূপ সাক্ষাতে কিছু মত বিনিময়ের ব্যবস্থা থাকে তবে তা থেকে আরো অনেক কল্যাণ বেরিয়ে আসবে বলেই আমাদের বিশ্বাস।
মহান আল্লাহই ভাল জানেন। আমরা আমাদের ভুলভ্রান্তি থেকে আল্লাহর কাছে ক্ষমা চাচ্ছি। সালাত ও সালাম মুহাম্মাদ (সা.), তাঁর পরিজন-অনুসারী ও সহচরদের জন্য। প্রথমে ও শেষে সর্বদা ও সর্বত্র প্রশংসা আল্লাহর নিমিত্ত।

 

আল্লাহর পথের পাথেয় (১)

206749276.png

আল্লাহর পথের পাথেয় (১)
জাগতিক জীবনের অস্থায়িত্ব স্মরণ

কুরআন-হাদীসের আলোকে আমরা দেখি যে, কিছু মানসিক বা দৈহিক কর্ম আছে যা অতি সহজে আমাদেরকে আল্লাহর নৈকট্য ও সাওয়াব লাভে সাহায্য করে। এ সকল কর্ম পালন করলে যাকির অতি অল্প আমলে অধিক সাওয়াব অর্জন করতে পারেন। আমাদের উচিত এগুলোর প্রতি লক্ষ্য রাখা। এজাতীয় কিছু কর্মের কথা আমরা ধারাবহিকভাবে কয়েকটি পর্বে আলোচনা করব। আজ প্রথম পর্ব।
জাগতিক জীবনের অস্থায়িত্ব স্মরণ
মানব জীবনে জাগতিক, সাংসারিক কর্মকাণ্ড, ব্যস্ততা ও চিন্তাভাবনা থাকবেই। আল্লাহ মানুষকে এসকল কর্মকাণ্ডে জড়িত থাকার জন্যই সৃষ্টি করেছেন। তবে এ ব্যস্ততা ও কর্ম নিজের, পরিবারের ও সমাজের সকলের পৃথিবীতে সুন্দররূপে বাঁচার ও পারলৌকিক জীবনে মুক্তি ও আল্লাহর সান্নিধ্যে অফুরন্ত নিয়ামত লাভের জন্য। কর্মের মাধ্যমে আল্লাহর অফুরন্ত নিয়ামত ও বরকত অর্জন করে নিজে বাঁচতে হবে এবং অন্যকে বাঁচতে সাহায্য করতে হবে। কিন্তু শয়তানী প্ররোচনা ও মানবীয় দুর্বলতার কারণে আমরা সৃষ্টি ও কর্মের উদ্দেশ্যের একেবারে বিপরীতে অবস্থান গ্রহণ করি। আমরা স্বার্থপর হয়ে যাই এবং নিজের অপ্রয়োজনীয় ও অবৈধ স্বার্থরক্ষার জন্য অন্যান্যদের অকল্যাণ, ক্ষতি বা ধ্বংস কামনা করি বা সে জন্য চেষ্টা করি। এভাবে আমরা মূলত নিজেদেরকেও ধ্বংস করি। লোভ, লালসা, হিংসা, হানাহানি আমাদের হৃদয় ও জীবনকে বিষাক্ত ও কলুষিত করে, আমাদেরকে স্রষ্টার প্রেম, করুণা ও বরকত থেকে বঞ্চিত করে, তাঁর শাস্তির মধ্যে নিপতিত করে এবং সর্বোপরি আমাদের পারলৌকিক জীবনের কঠিন ধ্বংস ও ক্ষতি নিশ্চিত করে।
এ সব ক্ষতিকর পরিণতি থেকে আত্মরক্ষার জন্য যুগে যুগে অনেক মানুষ সন্যাস, বৈরাগ্য বা সমাজ বিচ্ছিন্ন জীবন বেছে নিয়েছেন। এভাবে সৃষ্টির উদ্দেশ্য ব্যাহত করেছেন। ইসলামে বৈরাগ্য বা সমাজ বিচ্ছিন্ন জীবন নিষিদ্ধ। সমাজের মধ্যে বসবাস করে, সকল কর্মকাণ্ডে অংশ গ্রহণ করার সাথে সাথে নিজের হৃদয়কে মোহমুক্ত রাখা-ই ইসলামী বৈরাগ্য। আর এ অবস্থা অর্জনের অন্যতম মাধ্যম প্রতিনিয়ত এ জাগতিক জীবনের অস্থায়িত্ব, মৃত্যু ও মৃত্যু পরবর্তী জীবনের কথা নিজেকে স্মরণ করানো। কুরআন ও হাদীসে এজন্য বারবার মৃত্যুর কথা স্মরণ করতে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। এ পৃথিবীতে নিজেকে প্রবাসী বা পথিক হিসাবে গণ্য করতে বলা হয়েছে। এ স্মরণ আমাদের জন্য অগণিত সাওয়াব অর্জনের পাশাপাশি আমাদের হৃদয়গুলোকে লোভ, হিংসা, প্রতিহিংসা ইত্যাদির কঠিন ভার থেকে মুক্ত করবে। আমাদের জীবনকে হানাহানি ও হিংস্রতা থেকে মুক্ত করবে।
দিনের বিভিন্ন অবসরে ও বিশেষ করে সকালে, সন্ধ্যা বা রাতে নির্ধারিত সময়ে নিজেকে স্মরণ করান : যে মানুষের পরবর্তী নিশ্বাসের নিশ্চয়তা নেই সে কী জন্য হানাহানিতে লিপ্ত হবে? কিজন্য সে লোভ করবে। সেতো পথিক। চলার পথের প্রয়োজনীয় কাজগুলো সম্পন্ন করা ও পাথেয় সংগ্রহই তো তার কাজ। চলার পথে যদি কেউ কষ্ট দেয় তাকে সম্ভব হলে ক্ষমা করে দিই না কেন। কয়েক মুহূর্ত পরেই তো তাকে আর দেখব না। রাস্তায়, ফেরীতে, রেলস্টেশনে বা এয়ারপোর্টে বসার চেয়ার, ট্রলি, খাবারের প্লেট, সামান্য ধাক্কাধাক্কির জন্য কি আমরা সময় নষ্ট করে মারামারিতে লিপ্ত হই? এ জীবন তো এ সকল অস্থায়ী স্থানেরই একটু বি¯তৃত রূপ। চেষ্টা করি না কেন এ ক্ষণস্থায়ী জীবনকে ক্ষমা, ভালবাসা ও সেবায় ভরে দিতে। তাতে জীবন হবে আল্লাহর রহমতে ধন্য আর আমি অর্জন করব আখেরাতের অমূল্য পাথেয়।
পার্থিব স্বার্থপরতা বা লোভের জন্য প্রভুর নির্দেশনার বাইরে কাজ করছি? কি লাভ হবে তাতে? সে লাভ কি ভোগ করতে পারব? পারলে কতদিন। তারপর তো আমাকে প্রভুর কাছেই ফিরে যেতে হবে। অমুকের খুশির জন্য, তমুকের কাছে বড় হওয়ার জন্য, আরেকজনের কাছে প্রিয় হওয়ার জন্য আমি এ কাজটি করতে চাচ্ছি। কি লাভ তাতে? সে আমাকে কী দেবে? যা দেবে তা থেকে কি আমি লাভবান হতে পারব? আমাকে তো আমার প্রভুর কাছে একাকীই চলে যেতে হবে। আমার তো বাস্তববাদী হওয়া উচিত। নিজের জাগতিক ও পরকালীন জীবনের জন্য যে কাজে আমার রব খুশি সে কাজই তো আমার করা উচিত।
সুপ্রিয় পাঠক, আমাদের উচিত প্রতিদিন নিজেদের বিচার করা। ক্ষণস্থায়ী প্রবাসের ও চিরস্থায়ী আবাসের জন্য যা প্রয়োজনীয় সেগুলোই করা। এ চিন্তা আমাদেরকে উপরে বর্ণিত ক্ষমাময় ও হিংসাহীন হৃদয় অর্জনেও সাহায্য করবে। এ চিন্তাগুলো বেলায়াত ও ইহসানের পথে আমাদের মহামূল্য পাথেয়।

ভাল লাগলে অবশ্যই শেয়ার করুন

বিদায় রমযান, বিদায় ঈদ ।

রমযান মাস পুরোটাই কল্যাণ ও বরকতের মাস; এই মাস মেঘমালার মতো আল্লাহর বান্দাদেরকে শীতল ছায়া দান করছিল; মেহরাবগুলোতে হাফেয সাহেবদের সুমধুর তেলাওয়াত, যা মূলত মুমিনের উদ্দেশ্যে রাহমানুর রাহীমের আহবান, হৃদয় ও মস্তিষ্কে আলো দান করছিল; যিকির ও দুআ এবং তেলাওয়াত ও তাহাজ্জুদ, অন্তরকে আল্লাহর নৈকট্যের অনুভূতিতে সিক্ত করছিল এবং চোখ থেকে খোদাভীতির অশ্রু ঝরাচ্ছিল।index

দেখতে দেখতেই এই ধারাবাহিকতার সমাপ্তি ঘটল; যেন ইবাদতের এই বিশেষ রোখ পরিবর্তিত হল এবং পয়লা শাওয়ালে রোযার পরিবর্তে ইসলামী শিক্ষা মোতাবেক ঈদ উদযাপনের মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের নির্দেশ এল এবং এরই মাধ্যমে বান্দা তার পরিচয় তুলে ধরার নির্দেশ পেল।

শাওয়ালের ২ তারিখ থেকে এক বছরের জন্যে এই দুই নেয়ামত রমযান ও ঈদ আমাদের নিকট থেকে বিদায় নিল। যদি হায়াত পাই আর আল্লাহ তাআলার তাওফীক নসীব হয় তাহলে পুরো এক বছর পর আবার এই দুই নেয়ামত আমরা ফিরে পাব।

এ পর্যায়ে একজন মুমিনের ভেবে দেখা উচিত, রমযান ও ঈদ থেকে তিনি কী আহরণ করলেন এবং এর কী প্রভাব তার হৃদয় ও মস্তিস্কে, বোধ ও বিশ্বাসে এবং কর্ম ও চরিত্রে অবশিষ্ট রইল। রমযান থেকে তিনি কী পেলেন এবং রমযানের বিদায়ে কী খায়ের-বরকত হারালেন।

এটা বাস্তব সত্য যে, রমযানের হক যিনি যত বেশি আদায় করেছেন, রমযানের আদবসমূহের প্রন্তুি যিনি যত বেশি যত্নবান থেকেছেন তিনি তার কর্মজীবনে রমযান ও ঈদের প্রভাব তত বেশি অনুভব করবেন। পক্ষান্তরে যিনি যেমন ত্রুটি করেছেন ত্রুটির মাত্রানুপাতে প্রভাব ও ক্রিয়াতেও ত্রুটি উপলব্ধি করবেন।

আমরা যদি রোযা ও রমযানের পুরা হক আদায় করে থাকি তাহলে রমযানের সবচেয়ে বড় প্রভাব (যদি রোযা রাখা হয়ে থাকে এবং রোযাকে গুনাহমুক্ত রাখা হয়ে থাকে) তাকওয়া; যা বান্দাকে প্রতি মুহূর্তে পথনির্দেশ দান করে; বান্দাকে কল্যাণের প্রতি উদ্বুদ্ধ করে এবং অকল্যাণের প্রতি বিরূপ করে। তাকওয়াপূর্ণ অন্তর নসীহত দ্বারা দ্রুত প্রভাবিত হয় এবং সামান্য সতর্ক করার দ্বারা অমঙ্গলের পথ থেকে ফিরে আসে।

আর যদি রমযানের পুরা হক আদায় না করে থাকি তাহলে তাকওয়ার সেই বিশেষ স্তর আমাদের অর্জিত হয়নি। তবুও নিরাশ হওয়ার কিছুই নেই। কেননা প্রতিটি মুমিনের অন্তরে সামান্য পরিমাণে হলেও তাকওয়ার স্ফুলিঙ্গ অবশ্যই থাকে; আর রোযার মাধ্যমে তাতে কিছু না কিছু বৃদ্ধি অবশ্যই ঘটে থাকে। এখন যদি তা লালন করা যায় এবং সে মোতাবেক ধীরে ধীরে আমল করা যায় তাহলে এই বৈশিষ্ট্য দৃঢ় থেকে দৃঢ়তর এবং উজ্ঝল থেকে উজ্ঝলতর হতে থাকবে। গুণাবলি ও যোগ্যতাসমূহের এটাই সহজাত নিয়ম। আল্লাহর সাথে সম্পর্ক সৃষ্টিকারী সৎগুণাবলির বিষয়ে এ কথা আরো বেশি সত্য।

আল্লাহ তাআলা হাদীসে কুদসীতে ইরশাদ করেছেন, ‘‘বান্দা আমার প্রতি যেরূপ ধারণা রাখে আমি তার সাথে সেরূপ আচরণ করি এবং বান্দা যখন আমাকে স্মরণ করে আমি তার সঙ্গী হই। যদি সে আমাকে একাকী স্মরণ করে আমিও তাকে একাকী স্মরণ করি। যদি সে আমাকে জামাতে সমবেতভাবে স্মরণ করে আমিও তাকে তাদের চেয়ে উত্তম জামাতে স্মরণ করি। যদি বান্দা আমার দিকে এক বিঘত অগ্রসর হয় আমি তার দিকে এক হাত অগ্রসর হই। যদি সে আমার দিকে এক হাত অগ্রসর হয় আমি তার দিকে চার হাত অগ্রসর হই। আর যদি সে আমার দিকে হেঁটে আসে আমি তার দিকে দৌড়ে যাই।’’-সহীহ মুসলিম ২/৩৪১

এখন যদি অন্তরে কোনো নেক কাজের আগ্রহ সৃষ্টি হয় তাহলে বুঝতে হবে এটি তাকওয়া ও খোদাভীতির প্রভাব; এর কদর করতে হবে এবং বিলম্ব না করে এই আগ্রহ অনুযায়ী আমল করতে হবে। তেমনি কোনো গুনাহের বিষয়ে, যাতে আমরা দুর্ভাগ্যবশত লিপ্ত রয়েছি, অন্তরে যদি ঘৃণা সৃষ্টি হয় এবং তা পরিহার করার তাগাদা উপলব্ধি হয় তাহলে বুঝতে হবে এটা সেই অন্তনির্হিত তাকওয়া ও খোদাভীতির প্রভাব। এর কদর করা এবং সাথে সাথেই সে গুনাহ পরিত্যাগ করে খাঁটি মনে তওবা করে নেওয়া জরুরি। এব্যাপারে বিলম্ব করা এজন্যেও ভয়াবহ যে, দুর্বল তাকওয়ার প্রভাব দীর্ঘস্থায়ী হয় না এবং বার বার অন্তরের এরূপ আগ্রহকে অবহেলা করলে তা আরো দুর্বল হয়ে যায়; যা একজন মুমিনের জন্য খুবই দুর্ভাগ্যের বিষয়।

মোটকথা তাকওয়ার গুণ যার যতটুকু অর্জিত হয়েছে তা সংরক্ষণ করা এবং সযত্ন পরিচর্যার মাধ্যমে আরো শক্তিশালী করাই হবে রমযানের নেয়ামতের যথার্থ শোকর আদায়। আল্লাহ তাআলা আমাদেরকে তাওফীক দান করুন, আমীন।

আল্লাহর যেসব বান্দা রমযানের রোযাও রাখেনি এবং ঈদও পালন করেছে ভিনজাতির মতই অনুষ্ঠান-সর্বস্বরূপে; এবং রমযানের শেষ দশক-যা পুরো মাসের রূহ ও সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ও বরকতপূর্ণ সময়, একেও যারা ঈদ-মার্কেটের পেছনে নষ্ট করেছে; তাদের কাছে রমযান এবং ঈদের চিহ্ন যদি কিছু থাকে তাহলে আছে নতুন ডিজাইনের পোশাক আর জুতো এবং বন্ধু-বান্ধবের কাছ থেকে পাওয়া কিছু গিফ্ট আর ঈদ কার্ড !!

তেমনি যারা রমযানে জিনিসপত্রের কৃত্রিম সংকট সৃষ্টি করে রোযাদারদের থেকে অন্যায়ভাবে অধিক মুনাফা লুটে সম্পদের পাহাড় গড়েছে অথবা বিতাড়িত শয়তানের শৃঙ্খখলিত হওয়া সত্ত্বেও যারা এই মুবারক মাসে অন্যায়-অপরাধে ও দুর্নীতি-সন্ত্রাসে লিপ্ত ছিল- এদের সবার জন্যে এখনও পথ খোলা রয়েছে; আল্লাহ রাববুল আলামীন অসীম দয়ালু ও মেহেরবান। তাঁর দয়ার দুয়ার সব বান্দার জন্য খোলা। নবী কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিম্মোক্ত বাণী একটু হৃদয় দিয়ে শুনুন-

ان الله عز وجل يبسط يده بالليل ليتوب مسيئ النهار ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيئ الليل حتى تطلع الشمس من مغربها.

‘‘আল্লাহ তাআলা রাতে তাঁর রহমতের হাত প্রসারিত করেন (বান্দার তওবা কবুল করার জন্যে উন্মুক্ত থাকেন) যাতে দিনের অপরাধী তওবা করে (কৃতকর্মের ব্যাপারে অনুতপ্ত হয় এবং আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তন করে) এবং আল্লাহ দিনে তাঁর রহমতের হাত প্রসারিত করেন যাতে রাতের অপরাধী তওবা করে; যত দিন না সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হয়। (কেয়ামতের আগ পর্যন্ত এ সুযোগ অবারিত)।’’-সহীহ মুসলিম ২/৩৫৮

তাই বিলম্ব না করে এই সুবর্ণ সুযোগ গ্রহণ করা উচিত; খাঁটি মনে তওবা করে কল্যাণের দিকে প্রত্যাবর্তন করা উচিত এবং আগামী রমযানের কল্যাণ ও বরকত লাভের জন্যে নিজেকে প্রস্ত্তত করা উচিত।

এ বিষয়ে শেষ কথা এই যে, রমযান মাসে আমরা যেমন আল্লাহর বান্দা ছিলাম এখনও আল্লাহর বান্দা। তাই তখন যেমন গুনাহ থেকে বেঁচে থাকার বিষয়ে গুরুত্ব দিতাম, নামাযের দিকে খেয়াল রাখতাম, জামাতের সাথে নামায আদায়ের চেষ্টা করতাম তা এখনও অব্যাহত রাখা উচিত।

গুনাহ যখনই করা হোক তা গুনাহ। তাই রমযান মাস চলে গেলে গুনাহর কাজে লিপ্ত হওয়া যায়-এই চিন্তা

পরিহার করতে হবে। আর নামায তো রোযার চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ ফরয এবং প্রতিদিনের আমল। ঈমান ও ইসলামের নিদর্শন। যে মুমিন অন্তত এটুকু চিন্তা করবে যে, নামাযের মাধ্যমে মাটির মানুষ তার খালিক ও মালিকের দরবারে হাজিরা দিতে পারছে, তার প্রিয় রহমান ও রহীমের সঙ্গে কথোপকথনে সক্ষম হচ্ছে, তার তো নামাযের বিষয়ে শিথিলতা করা সম্ভব হবে না; বরং অতি দুর্লভ অথচ সহজপ্রাপ্তি ভেবে মনেপ্রাণে নামাযের বিষয়ে যত্নবান হবে।

আল্লাহ তাআলা আমাদেরকে এই সত্য উপলব্ধি করার তাওফীক দান করুন নামাযের গুরুত্ব বোঝার এবং একে জানদার বানানোর চেষ্টায় আমাদেরকে নিয়োজিত রাখুন, আমীন।

কুরআন মজীদ ও সহীহ হাদীসের আলোকে রোযার গুরুত্ব ও ফযীলত ।

রমযনের রোযা ইসলামের পাঁচ স্তম্ভের অন্যতম। ঈমান, নামায ও যাকাতের পরই রোযার স্থান। রোযার আরবি শব্দ সওম, যার আভিধানিক অর্থ বিরত থাকা। পরিভাষায় সওম বলা হয়-প্রত্যেক সজ্ঞান, বালেগ মুসলমান নর-নারীর সুবহে সাদিক থেকে সূর্যাস্ত পর্যন্ত রোযার নিয়তে পানাহার, স্ত্রী সহবাস ও রোযাভঙ্গকারী সকল কাজ থেকে বিরত থাকা। সুতরাং রমযান মাসের চাঁদ উদিত হলেই প্রত্যেক সুস্থ, মুকীম প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষ এবং হায়েয-নেফাসমুক্ত প্রাপ্তবয়স্কা নারীর উপর পূর্ণ রমযান রোযা রাখা ফরয। এ সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

(তরজমা) হে ঈমানদারগণ! তোমাদের উপর রোযা ফরয করা হয়েছে, যেমন ফরয করা হয়েছিল তোমাদের পূর্ববর্তীদের উপর, যেন তোমরা মুত্তাকী হতে পার।-সূরা বাকারা (২) : ১৮৩

অন্য আয়াতে ইরশাদ করেছেন-

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ

(তরজমা) সুতরাং তোমাদের মধ্যে যে ব্যক্তিই এ মাস পাবে, সে যেন অবশ্যই রোযা রাখে।- সূরা বাকারা (২) : ১৮৫

হযরত আবু হুরায়রা রা. বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

إذا رأيتم الهلال فصوموا وإذا رأيتموه فافطروا، فإن غم عليكم فصوموا ثلاثين،

وفي رواية : صوموا لرؤيته وأفطروا لرويته، فإن عم عليكم فاكملوا العدد.

যখন তোমরা (রমযানের) চাঁদ দেখবে, তখন থেকে রোযা রাখবে আর যখন (শাওয়ালের) চাঁদ দেখবে, তখন থেকে রোযা বন্ধ করবে। আকাশ যদি মেঘাচ্ছন্ন থাকে তবে ত্রিশ দিন রোযা রাখবে।-সহীহ বুখারী, হাদীস : ১৯০৯; সহীহ মুসলিম, হাদীস : ১০৮০ (১৭-১৮)

উল্লেখিত আয়াত ও হাদীস এবং এ বিষয়ক অন্যান্য দলীলের আলোকে প্রমাণিত যে, রমযান মাসের রোযা রাখা ফরয, ইসলামের আবশ্যক বিধানরূপে রোযা পালন করা ও বিশ্বাস করাও ফরয।

তাছাড়া কোনো শরয়ী ওযর ছাড়া কোন মুসলমান যদি রমযান মাসের একটি রোযাও ইচ্ছাকৃতভাবে পরিত্যাগ করে তাহলে সে বড় পাপী ও জঘন্য অপরাধীরূপে গণ্য হবে। দ্বীনের মৌলিক বিধান লঙ্ঘনকারী ও ঈমান-ইসলামের ভিত্তি বিনষ্টকারী হিসেবে পরিগণিত হবে। হাদীস শরীফে ইচ্ছাকৃতভাবে রোযা ত্যাগকারী ও ভঙ্গকারীর জন্য কঠিন শাস্তির কথা বর্ণিত হয়েছে।

হযরত আবু উমামা রা. বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি,

بينما أنا نائم أتاني رجلان فأخذا بضبعي فأتيابي جبلا وعرا فقالا : اصعد؛ فقلت : إني لا أطيقه. فقالا: سنسهله لك، فصعدت حتى إذا كنت في سواء الجبل إذا بأصوات شديدة، قلت : ما هذه الأصوات؟ قالوا هذا عواء أهل النار، ثم انطلق بي، فإذا أنا بقوم معلقين بعراقيبهم، مشققة اشداقهم، تسيل اشداقهم دما. قال : قلت : من هؤلاء : قال : الذين يفطرون قبل تحلة صومهم.

رواه الحاكم فى المستدرك وقال : صحيح على شرط مسلم، ووافقه الذهبي، وذكره الهيثمى فى المجمع (240)، وقال : رجاله رجال الصحيح

আমি ঘুমিয়ে ছিলাম। স্বপ্নে দেখলাম আমার নিকট দুই ব্যক্তি আগমন করল। তারা আমার বাহুদ্বয় ধরে আমাকে এক দুর্গম পাহাড়ে নিয়ে এল। তারপর আমাকে বলল, আপনি পাহাড়ের উপর উঠুন। আমি বললাম, আমি তো উঠতে পারব না। তারা বলল, আমরা আপনাকে সহজ করে দিব। আমি উপরে উঠলাম। যখন পাহাড়ের সমতলে পৌঁছালাম, হঠাৎ ভয়ঙ্কর আওয়াজ শুনতে পেলাম। আমি বললাম, এ সব কিসের আওয়াজ? তারা বলল, এটা জাহান্নামীদের আর্তনাদ। তারপর তারা আমাকে নিয়ে এগিয়ে চলল। হঠাৎ কিছু লোক দেখতে পেলাম, যাদেরকে তাদের পায়ের মাংসপেশী দ্বারা ঝুলিয়ে রাখা হয়েছে। এবং তাদের মুখের দুই প্রান্ত ছিড়ে ফেলা হয়েছে এবং তা থেকে রক্ত ঝরছে। আমি বললাম, এরা কারা? তারা বলল, যারা ইফতারের সময় হওয়ার আগেই রোযা ভেঙ্গে ফেলে।-সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস : ১৯৮৬; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৭৪৪৮; সুনানে নাসায়ী কুবরা, হাদীস : ৩২৮৬; মুসতাদরাকে হাকিম, হাদীস-১৬০৯; তবারানী, হাদীস : ৭৬৬৬

রমযান মাসের একদিন রোযা না রাখলে মানুষ শুধু গুনাহগারই হয় না, ঐ রোযার পরিবর্তে আজীবন রোযা রাখলেও রমযানের এক রোযার যে মর্যাদা ও কল্যাণ, যে অনন্ত রহমত ও খায়ের-বরকত তা কখনো লাভ করতে পারবে না এবং কোনোভাবেই এর যথার্থ ক্ষতিপূরণ আদায় হবে না।

হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে মাসউদ রা. বলেন,

من افطر يوما من رمضان متعمدا من غير سفر ولا مرض لم يقضه ابدا، وان صام الدهر كله، … وقد ذكره البخاري تعليقا بصيغة الجزم حيث قال : وبه قال ابن مسعود، وقال الشيخ محمد عوامه : وهذا الحديث موقوف لفظا ومرفوع حكما

যে ব্যক্তি অসুস্থতা ও সফর ব্যতীত ইচ্ছাকৃতভাবে রমযানের একটি রোযাও ভঙ্গ করে, সে আজীবন রোযা রাখলেও ঐ রোযার হক আদায় হবে না।-মুসান্নাফে ইবনে আবী শাইবা, হাদীস : ৯৮৯৩; মুসান্নাফে আব্দুর রাযযাক, হাদীস : ৭৪৭৬; সহীহ বুখারী ৪/১৬০

হযরত আলী রা. বলেন-

من افطر يوما من رضمان متعمدا لم يقضه أبدا طول الدهر.

যে ব্যক্তি ইচ্ছাকৃতভাবে রমযান মাসের একটি রোযা ভঙ্গ করবে, সে আজীবন সেই রোযার (ক্ষতিপূরণ) আদায় করতে পারবে না।- মুসান্নাফে ইবনে আবী শাইবা, হাদীস : ৯৮৭৮

হাদীস শরীফে বর্ণিত রোযার কিছু ফযীলত ও বৈশিষ্ট্য এখানে উল্লেখ করা হলো :

১. রোযার প্রতিদান আল্লাহ রাববুল আলামীন নিজেই দিবেন এবং বিনা হিসাবে দিবেন

প্রত্যেক নেক আমলের নির্ধারিত সওয়াব ও প্রতিদান রয়েছে, যার মাধ্যমে আল্লাহ তাআলা আমলকারীকে পুরস্কৃত করবেন। কিন্তু রোযার বিষয়টি সম্পূর্ণ আলাদা। কারণ রোযার বিষয়ে আছে আল্লাহ তাআলার পক্ষ হতে এক অনন্য ঘোষণা।

হযরত আবু হুরায়রা রা. থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

كل عمل ابن آدم يضاعف الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، قال الله تعالى : الا الصوم فإنه لى وانا أجزى به يدع شهوته وطعامه من أجلى.

মানুষের প্রত্যেক আমলের প্রতিদান বৃদ্ধি করা হয়। একটি নেকীর সওয়াব দশ গুণ থেকে সাতাশ গুণ পর্যন্ত। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেন, কিন্তু রোযা আলাদা। কেননা তা একমাত্র আমার জন্য এবং আমি নিজেই এর বিনিময় প্রদান করব। বান্দা একমাত্র আমার জন্য নিজের প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করেছে এবং পানাহার পরিত্যাগ করেছে।-সহীহ মুসলিম, হাদীস : ১১৫১ (১৬৪); মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৯৭১৪; মুসান্নাফে ইবনে আবী শাইবা, হাদীস : ৮৯৮৭; সুনানে ইবনে মাজাহ, হাদীস : ১৬৩৮

অন্য বর্ণনায় আছে-

عن أبى هريرة رضي الله عنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : قال الله : يترك طعامه وشرابه وشهوته من أجلى، الصيام لى وانا اجزى به، والحسنة بعشر امثالها.

হযরত আবু হুরায়রা রা. বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন, আল্লাহ রাববুল আলামীন বলেন, বান্দা একমাত্র আমার জন্য তার পানাহার ও কামাচার বর্জন করে, রোযা আমার জন্যই, আমি নিজেই তার পুরস্কার দিব আর (অন্যান্য) নেক আমলের বিনিময় হচ্ছে তার দশগুণ।-সহীহ বুখারী, হাদীস : ১৮৯৪; মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৯৯৯৯; মুয়াত্তা মালেক ১/৩১০

রোযা বিষয়ে-অন্য বর্ণনায়-আললাহ তাআলা বলেন, ‘‘প্রত্যেক ইবাদতই ইবাদতকারী ব্যক্তির জন্য, পক্ষান্তরে রোযা আমার জন্য। আমি নিজেই এর প্রতিদান দিব। (সহীহ বুখারী হাদীস-১৯০৪)

এ কথার তাৎপর্য হল, যদিও প্রকৃতপক্ষে সকল ইবাদতই আল্লাহর জন্য, তার সন্তুষ্টি ও নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যেই হয়ে থাকে। তবুও রোযা ও অন্যান্য ইবাদতের মধ্যে একটি বিশেষ পার্থক্য রয়েছে। তা হল-অন্যান্য সকল ইবাদতের কাঠামোগত ক্রিয়াকলাপ, আকার-আকৃতি ও নিয়ম পদ্ধতি এমন যে, তাতে আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্য ছাড়াও ইবাদতকারীর নফসের স্বাদ গ্রহণের সুযোগ বিদ্যমান থাকে। মুখে প্রকাশ না করলেও অনেক সময় তার অন্তরে রিয়া তথা লোক দেখানো ভাব সৃষ্টি হতে পারে। তার অনুভূতির অন্তরালে এ ধরনের ভাব লুকিয়ে থাকে। তা সে অনুভব করতে না পারলেও তার ভিতরে অবচেতনভাবে বিদ্যমান থাকে। ফলে সেখানে নফসের প্রভাব এসে যায়। পক্ষান্তরে রোযা এমন এক পদ্ধতিগত ইবাদত, তার-আকার-আকৃতি এরূপ যে, আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের উদ্দেশ্য ব্যতীত ইবাদতকারীর নফসের স্বাদ গ্রহণের বিন্দুমাত্র সুযোগ নেই। রোযাদার ব্যক্তি নিজ মুখে রোযার বিষয়টি প্রকাশ না করলে সাধারণত তা আলেমুল গায়েব আল্লাহ তাআলা ব্যতীত কারো নিকট প্রকাশিত হওয়ার মত নয়। তাই রোযার ক্ষেত্রে মাওলার সন্তুষ্টির বিষয়টি একনিষ্ঠভাবে প্রতিভাত হয়। একারণেই রোযা ও অন্যান্য ইবাদতের মাঝে এরূপ বিস্তর ব্যবধান।

রোযার এত বড় ফযীলতের কারণ এটাও হতে পারে যে, রোযা ধৈর্য্যের ফলস্বরূপ। আর ধৈর্য্যধারণকারীদের জন্য আল্লাহ তাআলার সুসংবাদ হল-

إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ

ধৈর্য্যধারণকারীগণই অগণিত সওয়াবের অধিকারী হবে।-সূরা যুমার (৩৯) : ১০

সব মাখলুকের স্রষ্টা, বিশ্বজাহানের প্রতিপালক, আল্লাহ তাআলা নিজেই যখন এর পুরস্কার দিবেন, তখন কী পরিমাণ দিবেন? ইমাম আওযায়ী রাহ. এ হাদীসের ব্যাখ্যায় বলেছেন- আল্লাহ যে রোযাদারকে প্রতিদান দিবেন, তা মাপা হবে না, ওজন করা হবে না অর্থাৎ বিনা হিসাবেই দিবেন।

২. আল্লাহ তাআলা রোযাদারকে কেয়ামতের দিন পানি পান করাবেন

হযরত আবু মুসা রা. হতে বর্ণিত,

ان الله تبارك وتعالى قضى على نفسه أنه من اعطش نفسه له في صائف سقاه يوم العطش،

رواه البزار، وذكره الهيثمي في المجمع (5095)، وقال : رواه البزار، ورجاله موثقون. وقال المنذري في الترغيب (1478)، : إسناده حسن، ان شاء الله.

আল্লাহ রাববুল আলামীন নিজের উপর অবধারিত করে নিয়েছেন, যে ব্যক্তি তার সন্তুষ্টির জণ্য গ্রীষ্মকালে (রোযার কারণে) পিপাসার্ত থেকেছে, তিনি তাকে তৃষ্ণার দিন (কিয়ামতের দিন) পানি পান করাবেন।-মুসনাদে বাযযার, হাদীস : ১০৩৯; মাজমাউয যাওয়াইদ, হাদীস : ৫০৯৫

হযরত আবু হুরায়রা রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

قال الله تعالى : الصيام لى وانا اجزى به … فان لهم يوم القيامة حوضا ما يرده غير الصائم،

رواه البزار وذكره الهيثمي في المجمع، (5093)، وقال : رواه البزار، ورجاله موثقون.

আল্লাহ তাআলা বলেন, রোযা আমার জন্য, আমি নিজেই এর প্রতিদান দিব। কেয়ামতের দিন রোযাদারদের জন্য একটি বিশেষ পানির হাউজ থাকবে, যেখানে রোযাদার ব্যতীত অন্য কারো আগমন ঘটবে না।-মুসনাদে বাযযার, হাদীস : ৮১১৫; মাজমাউয যাওয়াইদ, হাদীস : ৫০৯৩

৩. রোযা হল জান্নাত লাভের পথ

عن حذيفة رضي الله عنه قال : اسندت النبي صلى الله عليه وسلم إلى صدري، فقال : من قال : لا إله إلا الله ختم له بها دخل الجنة، ومن صام يوما ابتغاء وجه الله ختم له به، دخل الجنة، ومن تصدق بصدقة ختم له بها، دخل الجنة، رواه احمد، وذكره الهيثمى فى المجمع (11935) وقال : رواه احمد ورجاله رجال الصحيح غير عثمان بن مسلم البتى وهو ثقة، فالحديث صحيح كما قاله الشيخ احمد شاكر والشيخ شعيب الارنؤوط.

হযরত হুযায়ফা রা. বলেন, আমি আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আমার বুকের সাথে মিলিয়ে নিলাম, তারপর তিনি বললেন, যে ব্যক্তি লাইলাহা ইল্লাল্লাহু’ বলে মৃত্যুবরণ করবে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টি কামনায় একদিন রোযা রাখবে, পরে তার মৃত্যু হয় সে জান্নাতে প্রবেশ করবে। যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কোনো দান-সদকা করে তারপর তার মৃত্যু হয়, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২৩৩২৪; মুসনাদে বাযযার, হা.২৮৫৪

عن أبي أمامة قال : أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقلت : مرني بعمل يدخلني الجنة، قال : عليك بالصوم، فانه لا عدل له، ثم أتيته الثانية، فقال لي : عليك بالصيام.

হযরত আবু উমামা রা. হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দরবারে আগমন করে বললাম, ইয়া রাসূলুল্লাহ! আমাকে এমন একটি আমল বলে দিন, যার দ্বারা আমি জান্নাতে প্রবেশ করতে পারব। তিনি বলেন, তুমি রোযা রাখ, কেননা এর সমতুল্য কিছু নেই। আমি পুনরায় তার নিকট এসে একই কথা বললাম। তিনি বললেন, তুমি রোযা রাখ।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২২১৪৯; সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস : ১৮৯৩; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৩৪২৬; সুনানে নাসায়ী, হাদীস : ২৫৩০

৪. রোযাদারগণ জান্নাতে প্রবেশ করবে ‘রাইয়ান’ নামক বিশেষ দরজা দিয়ে

হযরত সাহল ইবনে সা’দ রা. হতে বর্ণিত, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

إن فى الجنة بابا يقال له الريَّان يدخل منه الصائمون يوم القيامة، لا يدخل منه أحد غيرهم، يقال : اين الصائمون فيقومون، لا يدخل منه أحد غيرهم، فاذا دخلوا اغلق، فلم يدخل منه احد.

জান্নাতে একটি দরজা আছে, যার নাম রাইয়ান। কিয়ামতের দিন এ দরজা দিয়ে কেবল রোযাদার ব্যক্তিরাই প্রবেশ করবে। অন্য কেউ প্রবেশ করতে পারবে না। ঘোষণা করা হবে- কোথায় সেই সৌভাগ্যবান রোযাদারগণ? তখন তারা উঠে দাড়াবে। তারা ব্যতীত কেউ এ দরজা দিয়ে প্রবেশ করতে পারবে না। অতঃপর রোযাদারগণ যখন প্রবেশ করবে, তখন তা বন্ধ করে দেওয়া হবে। ফলে কেউ ঐ দরজা দিয়ে প্রবেশ করতে পারবে না।-সহীহ বুখারী, হাদীস : ১৮৯৬; সহীহ মুসলিম, হাদীস : ১১৫২; মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২২৮১৮

হযরত সাহল ইবেন সা’দ হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

ان للصائمين بابا فى الجنة يقال له : الريان، لا يدخل منه غيرهم اذا دخل آخرهم اغلق، ومن دخل منه شرب، ومن شرب منه لم يظمأ ابدًا.

قال الترمذى : هذا حديث حسن صحيح غريب.

জান্নাতে রোযাদার ব্যক্তিদের জন্য একটি বিশেষ দরজা আছে, যার নাম রাইয়ান। রোযাদারগণ ছাড়া অন্য কেউ এই দরজা দিয়ে প্রবেশ করতে পারবে না। যখন সর্বশেষ রোযাদার ব্যক্তি তাতে প্রবেশ করবে, তখন সেই দরজা বন্ধ করে দেওয়া হবে। যে ব্যক্তি ঐ দরজা দিয়ে প্রবেশ করবে, সে (জান্নাতের পানীয়) পান করবে। আর যে পান করবে, সে কখনো পিপাসার্ত হবে না।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২২৮৪২; সহীহ ইবনে খুযায়মা, হাদীস : ১৯০২; সুনানে তিরমিযী, হাদীস : ৭৬৫; সুনানে নাসায়ী, হাদীস : ২৫৪৪

হযরত আবু হুরায়রা রা. বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

لكل اهل عمل باب من ابواب الجنة يدعون منه بذلك العمل، ولاهل الصيام باب يدعون منه، يقال له : الريان، فقال أبو بكر : يا رسول الله، هل احد يدعى من تلك الأبواب كلها؟ قال : نعم، وارجو أن تكون منهم يا ابا بكر،

প্রত্যেক প্রকারের নেক আমলকারীর জন্য জান্নাতে একটি করে বিশেষ দরজা থাকবে, যার যে আমলের প্রতি অধিক অনুরাগ ছিল তাকে সে দরজা দিয়ে আহবান করা হবে। রোযাদারদের জন্যও একটি বিশেষ দরজা থাকবে, যা দিয়ে তাদেরকে ডাকা হবে, তার নাম হবে ‘রাইয়ান’। আবু বকর রা. বললেন, ইয়া রাসূলুল্লাহ! এমন কেউ কি হবেন, যাকে সকল দরজা থেকে আহবান করা হবে? তিনি বলেন, হ্যাঁ, আমি আশা রাখি তুমিও তাদের একজন হবে।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৯৮০০; মুসান্নাফে ইবনে আবি শাইবা, হাদীস : ৩২৬২৮

এ সম্পর্কে বুখারী-মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে, হযরত আবু হুরায়রা রা. বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

من أنفق زوجين في سبيل الله نودي من أبواب الجنة : يا عبد الله هذا خير، فمن كان من أهل الصلاة دعي من باب الصلاة، ومن كان من أهل الجهاد دعي من باب الجهاد، ومن كان من أهل الصيام دعي من باب الريان، ومن كان من أهل الصدقة دعي من باب الصدقة، فقال أبو بكر : بأبي أنت وأمي، يا رسول الله! ما على من دعي من تلك الأبواب من ضرورة فهل يدعى أحد من تلك الأبواب كلها؟ قال : نعم، وأرجو أن تكون منهم.

(সহীহ বুখারী, হাদীস-১৮৯৬, ৩৬৬৬; সহীহ মুসলিম, হাদীস ১০২৭ (৮৫-৮৬); মুসনাদে আহমাদ, হাদীস-৭৬৩৩; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস -৩০৯)

৫. রোযা জাহান্নাম থেকে রক্ষাকারী ঢাল ও দুর্গ

হযরত জাবির রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন,

قال ربنا عز وجل : الصيام جنة يستجن بها العبد من النار وهو لى وانا أجزى به.

وهذا حديث صحيح بطرقه وشواهده، قاله الشيخ شعيب الارنؤوط

আমাদের মহান রব ইরশাদ করেছেন- রোযা হল ঢাল। বান্দা এর দ্বারা নিজেকে জাহান্নামের আগুন থেকে রক্ষা করবে। রোযা আমার জন্য আর আমিই এর পুরস্কার দিব।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ১৪৬৬৯; শুয়াবুল ঈমান বাইহাকী, হাদীস : ৩৫৭০

উসমান ইবনে আবিল আস রা. বর্ণনা করেন, আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি,

الصيام جنة من النار كجنة احدكم من القتال،

রোযা হল জাহান্নাম থেকে রক্ষাকারী ঢাল, যুদ্ধক্ষেত্রে তোমাদের (শত্রুর আঘাত হতে রক্ষাকারী) ঢালের মত।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ১৬২৭৮; সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস : ২১২৫; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৩৬৪৯; সুনানে ইবনে মাজাহ, হাদীস : ১৬৩৯

হযরত আবু হুরায়রা রা. হতে বর্ণিত, নবী কারীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়সাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

الصيام جنة، وحصن حصين من النار

রোযা হল (জাহান্নাম থেকে পরিত্রান লাভের) ঢাল এবং সুরক্ষিত দুর্গ।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস-৯২২৫; বাইহাকী, শুয়াবুল ঈমান, হাদীস-৩৫৭১

৬. রোযা কিয়ামতের দিন সুপারিশ করবে

হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আমর রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

الصيام والقرآن يشفعان للعبد يوم القيامة، يقول الصيام : اى رب منعته الطعام والشهوة فشفعنى فيه، ويقول القرآن : منعته النوم بالليل، فشفعنى فيه، قال : فيشفعان له.

رواه أحمد، والحاكم فى المستدرك وقال : صحيح على شرط مسلم، ووافقه الذهبي، وذكره الهيثمي فى المجمع، وقال : رواه أحمد والطبرانى فى الكبير، ورجال الطبرانى رجال الصحيح.

রোযা ও কুরআন কিয়ামতের দিন বান্দার জন্য সুপারিশ করবে। রোযা বলবে, হে রব! আমি তাকে খাদ্য ও যৌন সম্ভোগ থেকে বিরত রেখেছি। অতএব তার ব্যাপারে আমার সুপারিশ গ্রহণ করুন। কুরআন বলবে, আমি তাকে রাতের ঘুম থেকে বিরত রেখেছি, (অর্থাৎ না ঘুমিয়ে সে তেলাওয়াত করেছে) অতএব তার ব্যাপারে আমার সুপারিশ কবুল করুন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, অতঃপর তাদের উভয়ের সুপারিশ গ্রহণ করা হবে।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৬৬২৬; মুসতাদরাকে হাকিম, হাদীস : ২০৮০; বাইহাকী শুয়াবুল ঈমান, হাদীস : ১৯৯৪

৭. রোযাদারের সকল গুনাহ মাফ হয়ে যায়

হযরত আবু হুরায়রা রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

من صام رمضان ايمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه،

যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে সওয়াবের আশায় রমযান মাসের রোযা রাখবে, তার পূর্ববর্তী গুনাহসমূহ ক্ষমা করে দেওয়া হবে।- সহীহ বুখারী, হাদীস : ৩৮, ২০১৪; সহীহ মুসলিম ৭৬০(১৬৫); মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৭১৭০; মুসান্নাফে ইবনে আবী শাইবা, হাদীস : ৮৯৬৮

হযরত আবদুর রহমান ইবনে আওফ রা. বর্ণনা করেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

ان الله عز وجل فرض صيام رمضان وسننت قيامه، فمن صامه وقامه ايمانا واحتسابا خرج من الذنوب كيوم ولدته أمه.

আল্লাহ তাআলা তোমাদের উপর রমযানের রোযা ফরয করেছেন, আর আমি কিয়ামুল লাইল অর্থাৎ তারাবীহ’র নামাযকে সুন্নত করেছি। সুতরাং যে ব্যক্তি ঈমানের সাথে সওয়াবের আশায় রমযানের সিয়াম ও কিয়াম আদায় করবে, সে ঐ দিনের মতো নিষ্পাপ হয়ে যাবে যেদিন সে মায়ের গর্ভ থেকে সদ্যভূমিষ্ঠ হয়েছিল।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস-১৬৬০, মুসান্নাফে ইবনে আবি শাইবা, হাদীস-৭৭৮৭, মুসনাদে বাযযার, হাদীস-১০৪৮, সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস-২২০১, সুনানে নাসায়ী, হাদীস-২৫১৮

৮. রোযা গুনাহের কাফফারা

রোযা গুনাহের কাফফারা হওয়া কুরআনের আয়াতের মাধ্যমে প্রমাণিত। আল্লাহ তাআলা বিভিন্ন প্রকার গুনাহের কাফফারা স্বরূপ রোযার বিধান নাযিল করেছেন। যেমন ইহরাম অবস্থায় (অসুস্থতা বা মাথার কষ্টের কারণে) মাথা মুন্ডানোর কাফফারা স্বরূপ (২:১৯৬), কোন যিম্মী বা চুক্তিবদ্ধ কাফেরকে ভুলক্রমে হত্যার কাফফারা স্বরূপ (৪:৯২), কসমের কাফফারা স্বরূপ (৫:৮৯) এবং যিহারের কাফফারা স্বরূপ (৫৮:৩-৪); আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে বিভিন্ন মেয়াদে রোযার হুকুম দেওয়া হয়েছে। তাই সহজেই বোধগম্য যে, রোযা বান্দার পাপসমূহকে ধুয়ে-মুছে রোযাদারকে পরিশুদ্ধ করে।

হযরত হুযায়ফা রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

فتنة الرجل فى اهله وماله ونفسه وولده وجاره تكفرها الصلاة والصيام والصدقة والأمر بالمعروف والنهى عن المنكر.

মানুষের জন্য তার পরিবার, ধন-সম্পদ, তার আত্মা, সন্তান-সন্ততি ও প্রতিবেশী ফিতনা স্বরূপ। তার কাফফারা হল নামায, রোযা, দান-সদকাহ, সৎকাজের আদেশ ও অসৎ কাজের নিষেধ।-সহীহ বুখারী, হাদীস : ৫২৫, ১৮৬৫; সহীহ মুসলিম, হাদীস : ২৮৯২-২৬, মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২৩২৮০, সুনানে তিরমিযী, হা. ২২৫৮

৯. রোযাদারের মুখের গন্ধ মিশকের চেয়েও সুগন্ধিযুক্ত

হযরত আবু হুরায়রা রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

والذى نفس محمد بيده لخلوف فم الصائم اطيب عند الله من ريح المسك،

সেই সত্তার শপথ, যার হাতে মুহাম্মাদের জীবন, রোযাদারের মুখের দুর্গন্ধ আল্লাহর নিকট মিশকের সুগন্ধির চেয়েও অধিক সুগন্ধিময়।-সহীহ বুখারী, হাদীস : ১৯০৪; সহীহ মুসলিম, হাদীস : ১১৫১ (১৬৩); মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৭১৭৪; সুনানে নাসায়ী, হাদীস : ২৫২৩; সুনানে ইবনে মাজাহ- ১৬৩৮

১০. রোযাদারের জন্য দুটি আনন্দের মুহূর্ত

হযরত আবু হুরায়রা রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

للصائم فرحتان يفرحهما اذا افطر فرح، واذا لقى ربه فرح بصومه، وفى رواية : اذا لقى الله فجزاه فرح،

রোযাদারের জন্য দুটি আনন্দের মুহূর্ত রয়েছে, যখন সে আনন্দিত হবে। এক. যখন সে ইফতার করে তখন ইফতারের কারণে আনন্দ পায়। দুই. যখন সে তার রবের সাথে মিলিত হবে তখন তার রোযার কারণে আনন্দিত হবে। অন্য বর্ণনায় রয়েছে, যখন সে আল্লাহর সাথে মিলিত হবে, আর তিনি তাকে পুরস্কার দিবেন, তখন সে আনন্দিত হবে।-সহীহ বুখারী, হাদীস : ১৯০৪, ১৮৯৪; সহীহ মুসলিম, হাদীস : ১১৫১ (১৬৩, ১৬৪, ১৬৫); মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৯৪২৯, ৭১৭৪; সুনানে তিরমিযী, হাদীস : ৭৬৬

১১. রোযাদার পরকালে সিদ্দীকীন ও শহীদগণের দলভুক্ত থাকবে

হযরত আমর ইবনে মুররা আলজুহানী রা. হতে বর্ণিত,

جاء رجل الى النبى صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله! أرايت ان شهدت ان لا اله الا الله وانك رسول الله، وصليت الصلوات الخمس واديت الزكاة وصمت رمضان وقمته فممن أنا؟ قال : من الصديقين والشهداء،

এক ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দরবারে এসে বললো, ইয়া রাসূলাল্লাহ! আমি যদি একথার সাক্ষ্য দিই যে, আল্লাহ ছাড়া আর কোনো মাবুদ নেই এবং অবশ্যই আপনি আল্লাহর রাসূল, আর আমি যদি পাঁচ ওয়াক্ত নামায আদায় করি, যাকাত প্রদান করি, রমযান মাসের সিয়াম ও কিয়াম (তারাবীহসহ অন্যান্য নফল) আদায় করি তাহলে আমি কাদের দলভুক্ত হব? তিনি বললেন, সিদ্দীকীন ও শহীদগণের দলভুক্ত হবে।-মুসনাদে বাযযার, হাদীস : ২৫, সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস : ২২১২, সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৩৪২৯

১২. রোযাদারের দুআ কবুল হয়

হযরত আব্দুল্লাহ ইবনে আমর রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন-

إن للصائم عند فطره لدعوة ما ترد.

قال البوصيرى : اسناده صحيح.

ইফতারের সময় রোযাদার যখন দুআ করে, তখন তার দুআ ফিরিয়ে দেওয়া হয় না। (অর্থাৎ তার দুআ কবুল হয়)।-সুনানে ইবনে মাজাহ, হাদীস : ১৭৫৩

হযরত আবু হুরায়রা হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

ثلاثة لا ترد دعوتهم الامام العادل، والصائم حتى يفطر، ودعوة المظلوم، تحمل على الغمام، وتفتح لها ابواب السماوات، ويقول الرب عز وجل : وعزتى لانصرنك ولو بعد حين.

وقال الترمذى : هذا حديث حسن.

তিন ব্যক্তির দুআ ফিরিয়ে দেওয়া হয় না (অর্থাৎ তাদের দুআ কবুল করা হয়) ন্যায়পরায়ন শাসকের দুআ; রোযাদার ব্যক্তির দুআ ইফতারের সময় পর্যন্ত ও মজলুমের দুআ। তাদের দুআ মেঘমালার উপরে উঠিয়ে নেওয়া হয় এবং এর জন্য সব আসমানের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয়। তখন আল্লাহ তাআলা ঘোষণা করেন, আমার ইয্যতের কসম! বিলম্বে হলেও অবশ্যই আমি তোমাকে সাহায্য করব।-মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ৮০৪৩; সুনানে তিরমিযী, হাদীস : ৩৫৯৮; সুনানে ইবনে মাজাহ, হাদীস : ১৭৫২; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৩৪২৮

হযরত আবু হুরায়রা রা. র্বণনা করেন, নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন,

الصائم لا ترد دعوته،

وهذا الحديث اسناده حسن قاله الشيخ محمد عوامة

রোযাদারের দুআ ফিরিয়ে দেওয়া হয় না।-মুসান্নাফে ইবনে আবী শাইবা, হাদীস : ৮৯৯৫

১৩. রোযা হিংসা-বিদ্বেষ দূর করে দেয়

صوم شهر الصبر وثلاثة أيام من كل شهر يذهبن وحر الصدر،

وقال المنذرى : ورجاله رجال الصحيح، ورواه احمد وابن حبان والبيهقى الثلاثة من حديث الأعرابى ولم يسموه، (اى ابن عباس)

হযরত ইবনে আববাস রা. হতে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন, সবরের মাসের (রমযান মাস) রোযা এবং প্রতি মাসের তিন দিনের (আইয়্যামে বীয) রোযা অন্তরের হিংসা-বিদ্বেষ দূর করে দেয়। -মুসনাদে বাযযার, হাদীস : ১০৫৭; মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২৩০৭০; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৬৫২৩

১৪. আল্লাহর নৈকট্য লাভের শ্রেষ্ঠ মাধ্যম

عن أبى أمامة قال : قلت يا رسول الله! مرنى بعمل قال : عليك بالصوم فإنه لا عدل له قلت : يا رسول الله! مرنى بعمل قال : عليك بالصوم، فانه لا عدل له.

হযরত আবু উমামা রা. বর্ণনা করেন, আমি বললাম, ইয়া রাসূলাল্লাহ! আমাকে কোনো আমলের আদেশ করুন। তিনি বললেন, তুমি রোযা রাখ, কেননা এর সমতুল্য কিছু নেই। আমি পুনরায় বললাম, ইয়া রাসূলাল্লাহ! আমাকে কোনো নেক আমলের কথা বলুন, তিনি বললেন, তুমি রোযা রাখ, কেননা এর কোনো সমতুল্য কিছু নেই।-সহীহ ইবনে খুযাইমা, হাদীস : ১৮৯৩; মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২২১৪০; সহীহ ইবনে হিববান, হাদীস : ৩৪২৫; সুনানে নাসায়ী কুবরা, হাদীস : ২৫৩৩ عن أبى أمامة الباهلى قال : قلت يا رسول الله مرنى بأمر ينفعنى الله به، قال : عليك بالصوم فانه لا مثل له.

هذا حديث اسناده صحيح على شرط مسلم قاله الشيخ شعيب وكذا قاله الشيخ أحمد شاكر.

হযরত আবু উমামা রা. হতে বর্ণিত, তিনি বলেন, আমি বললাম, ইয়া রাসূলাল্লাহ! আমাকে এমন কোনো আমলের আদেশ করুন, যার দ্বারা আল্লাহ তাআলা আমাকে উপকৃত করবেন। তিনি বললেন, তুমি রোযা রাখ, কেননা তার তুলনা হয় না।-সুনানে নাসায়ী, হাদীস : ২৫৩১; মুসনাদে আহমদ, হাদীস : ২২১৪১; বাইহাকী, শুয়াবুল ঈমান ৩৮৯৩ তাবারানী, হাদীস : ৭৪৬৩
রমযান হল খালেস ইবাদতের মৌসুম। তাই এ মাসের সময়গুলো যতটা শুধু আল্লাহর সাথে কাটানো যায় ততটা ভালো। আল্লাহ তাআলা আমাদের সকলকে হাদীস অনুযায়ী আমল করার ও উক্ত ফযীলত লাভ করার তাওফীক দান করুন। আমীন। ইয়া রাববাল আলামীন।

মাহে রমযান : পারস্পরিক সহযোগিতা বিবেচনা দায়িত্ব ও ছাড়ের কিছু কথা !

অনন্য ইবাদতের মাস রমযান। এ মাসের প্রধান বৈশিষ্ট্য মাসব্যাপি রোযা পালন করা। মাসের প্রতিটি দিন উপোস করে, সংযমের সঙ্গে কাটানো। এর সঙ্গে উতপ্রোতভাবে জড়িত সাহরী ও ইফতার-রোযার সূচনা ও শেষের খাবার-উপলক্ষ, আছে তারাবীহ। ফরয নামায ও জরুরি অন্যান্য আমলের পাশাপাশি নফল ইবাদত, তেলাওয়াত এবং দান-খায়রাতের সম্পর্কও এ মাসের সঙ্গে জড়িয়ে আছে। এজন্য দ্বীনী প্রয়োজন ও নিয়মসহ স্বভাবজাত ও বাস্তব নানা কারণে এ মাসটিতে মুসলমানদের জীবনে কিছু ব্যতিক্রমী রুটিন, প্রস্ত্ততি, উপলক্ষ ও প্রবণতা ফুটে ওঠে। এর প্রভাব মুসলিম প্রধান এ দেশটিতে অ-মুসলিমদেরও স্পর্শ করে যায়। এজন্য রমযানের রোযা প্রত্যেকের ব্যক্তিগত আমল হওয়া সত্ত্বেও এ উপলক্ষে পারস্পরিক নির্ভরতা, সহযোগিতা ও একের প্রতি অন্যের বিবেচনার কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ও সামনে চলে আসে। এ বিষয়গুলো আসে বিভিন্ন দিক থেকে। মনোযোগ, বিবেচনা ও সচেতনতা না দিলে এতে বিভিন্ন ধরনের বিপত্তি ও সংকটের সৃষ্টি হতে পারে ও হয়ে থাকে। মাহে রমযানে প্রাসঙ্গিক ও জরুরি এ বিষয়গুলোর প্রতি তাই সচেতন হওয়া আমাদের প্রত্যেকের জন্যই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

দুই.

প্রথমেই চলে আসে মুসলিম রোযাদার পরিবারগুলোর ঘরণী বা নারী সদস্যদের কথা। রমযানে ঘরের প্রয়োজনীয় সম্মিলিত আয়োজনগুলোতে তারাই সবচেয়ে বেশি শ্রম ও সময় দিয়ে থাকেন। সংসারের কঠিন কাজগুলোর পাশাপাশি ইফতার, সাহরী, রাতের খাবারের প্রস্ত্ততিসহ পরিবারের রোযাদার সদস্যদের নানা চাহিদা মেটানোর পেছনে অকাতরে নিজেদের নিয়োজিত রাখেন। আবার তারা রোযাও রাখেন। ফরয, ওয়াজিব, নফল ইবাদতে নিমগ্ন হওয়ার আবশ্যকতা ও আগ্রহ তাদের মাঝেও থাকে। রোযাজনিত অবসাদ ও ক্লান্তিও তারা বোধ করেন। কিন্তু পরিবারের পুরুষ-সদস্যরা অনেক সময়ই পরিবারের নারীদের সামর্থ ও সীমাবদ্ধতার এই দিকটির প্রতি চোখ রাখেন না। চাহিদা অনুযায়ী কিংবা মনমতো কিছু একটার ঘাটতি ঘটে গেলে তারা বিরক্তি বা ক্ষোভ লুকিয়ে রাখতে পারেন না। এটা রমযান ও রোযার সংযমনীতির সঙ্গে সামঞ্জস্যশীল নয়। কখনো কখনো এসব ক্ষেত্রে মানসিক জুলুমের ঘটনাও ঘটে যায়-যেটা রমযান-অ-রমযান কোনো অবস্থাতেই অনুমোদিত নয়।

এজন্য এ বিষয়টির প্রতি পূর্ণ সতর্কতা ও সর্বোচ্চ বিবেচনা বজায় রাখা রোযাদার পরিবারের পুরুষ সদস্যদের দায়িত্ব। এ ক্ষেত্রে কয়েকটি বিষয়ের প্রতি গুরুত্ব দিলে সমস্যার মাত্রা কমে যাবে বলে আশা করা যেতে পারে। এক. রমযানে নারীদের ঘরোয়া আয়োজনগত সেবার মূল্যায়ন করা। কারো পক্ষ থেকে উপকৃত হলে মানুষ যেমন তাকে কথায়-আচরণে খুশি করার চেষ্টা করে, রমযানে ঘরের নারীদের প্রতি তেমন সৌজন্য ও সদাচার প্রকাশ করা উচিত। দুই. সাহরী-ইফতার ও অন্য যে কোনো আয়োজন এবং সেবায় কখনো কখনো মন ও রুচিমাফিক কিছু না পেলে সয়ে যাওয়া ও ধৈর্য্য ধরা। এ কারণে ঘরণীর প্রতি কোনো রকম তিক্ত আচরণ করা থেকে পুরোপুরি বিরত থাকা উচিত। তিন. নিজে রোযাদার হয়েও ঘরণী যে শ্রম ও সময় দিচ্ছেন, সেক্ষেত্রে তাকে সহযোগিতা করার ব্যবস্থা নেওয়া। এটা প্রত্যক্ষভাবে নিজে হাত লাগিয়েও করা যায়। আবার সহযোগী কাজের মানুষের ব্যবস্থা করেও তার কষ্ট কমানোর উদ্যোগ নেওয়া যায়। সময়, পরিস্থিতি ও সুবিধা অনুযায়ী সহযোগিতার ধরণটা ঠিক করে নেওয়া যেতে পারে। চার. রমযানে শরয়ী প্রয়োজন ছাড়া নফল-মুস্তাহাব পর্যায়ের সেবার জন্য নারীদের ওপর কোনো কিছু চাপিয়ে না দেওয়া। যেমন পরিবারের কর্তার মনে হল, আজ কয়েকজনকে দাওয়াত করে ইফতারের বিশেষ মেহমানদারি করবেন। এজন্য তিনি ঘরণীর সুবিধা-অসুবিধা, ক্লান্তি ও আয়োজনের শ্রম-কোনোদিকেই খেয়াল করলেন না। তার সঙ্গে আলোচনা করে আগেই তাকে মানসিকভাবে তৈরি করা সম্ভব হল না। তাকে শুধু জানিয়ে দিলেন, এতজন মেহমান আসছেন, এই এই আয়োজন করতে হবে। মেহমানদারির এ পদ্ধতি ঠিক নয়। রমযানে ইফতার করানো অনেক ছওয়াবের কাজ। এটা স্বতন্ত্র বিষয়। ঘরণীর ওপর চাপিয়ে না দিয়ে আগ্রহ ও উৎসাহের সঙ্গে সেটা করতে উদ্বুদ্ধ করা এটিও স্বতন্ত্র বিষয়। দুটির মাঝে সমন্বয় করেই এ ধরনের পুন্যের উপলক্ষগুলো সমাধা করতে হবে। কিংবা অন্য উপায়ও তো খোলা আছে। বাইরে থেকে ইফতার কিনে এনেও এটা করা যায়। আবার ঘটনা যদি এমন হয় যে, দাওয়াত কিংবা বিশেষ মেহমানদারির কোনো ব্যাপার নেই, মেহমান নিজেই বাসায় চলে এসেছেন, সেক্ষেত্রে পারিবারিক দায়িত্বের মধ্যেইে সেটি পড়ে যায়। তখন আয়োজন নিয়ে অস্থিরতারও কিছু নেই। যা আছে এবং যতটুকু করা গেল, তাতেই ইফতার করানোর হক আদায় হয়ে যায়।

ঘরণীর প্রতি, পরিবারের নারী সদস্যদের প্রতি সদাচার জীবনের প্রতিটি মুহূর্তের দাবি। রমযানুল মুবারকে এ দাবির জোর ও প্রাসঙ্গিকতা অনেক বেশি। সেজন্য রমযানে এ বিষয়টির প্রতি সবার বিশেষ মনোযোগ থাকা দরকার।

তিন.

রমযানে রোযা রাখা তো প্রত্যেক মুসলিম নারী-পুরুষেরই আমল। আর রোযার অনিবার্য অনুষঙ্গ হচ্ছে, শারীরিক অবসাদ ও ক্লান্তিবোধ। এ জন্য রমযান মাসে গৃহকর্মীদের প্রতি বিশেষভাবে সদয় ও ছাড়ের দৃষ্টি থাকা উচিত পরিবারে কর্তা-কর্ত্রীদের। পরিবারের সামর্থ ও সুবিধাভেদে গৃহকর্মীদেরও থাকতে পারে নানা পর্যায়। কাজের সহযোগী মহিলা, নিরাপত্তাকর্মী, গাড়ি চালক এবং এ রকম আরও অনেকেই। কোনো কোনো পরিবারে গৃহকর্মী মাত্র একজন থাকতে পারেন, কোথাও হয়ত দিনের খন্ড সময়ের জন্য একজন। তারা যদি রোযাদার হন তাহলে তাদের প্রতি গৃহের অভিভাবকদের কিছু দায়িত্ব চলে আসে। সেটি হচ্ছে, কাজেকর্মে তাদের সহযোগিতা করা। অর্থাৎ যে কাজটি সে একা করত, সেটিতে নিজেও হাত লাগানো যায়। এছাড়া রোযা অবস্থায় নির্ধারিত দায়িত্ব থেকে তার সেবা কিছু কম গ্রহণ করেও এটা করা যায়। অর্থাৎ অন্যান্য সময়ের হিসাব ধরে রমযানে তাকে সবটুকু কাজ করতে বাধ্য না করা। রমযানে তার সেবার বিনিময়ে অন্যান্য মাসের তুলনায় পারিশ্রমিকও কিছু বাড়িয়ে দেওয়া যায়। গৃহকর্মীও আল্লাহর বান্দা, তাকদীর ও তাকসীমে রিযিকের কুদরতী সিদ্ধান্তে সে এখন আমার অধীনস্থ-এ অনুভূতি অন্তরে জাগ্রত রেখে রমযানে তার প্রতি যতটুকু সদয় হওয়া যায়, ততই কল্যাণ। রমযানুল মুবারক ও রোযার প্রতি সম্মানের ছওয়াব এবং অধীনস্থদের প্রতি সদয় ও সদাচারী হওয়ার ছওয়াব হাসিলের সৌভাগ্য এভাবে হাসিল হতে পারে।

একইভাবে বিভিন্ন ব্যবসায়ী প্রতিষ্ঠান ও সরকারি-বেসরকারি প্রতিষ্ঠানে রমযানে রোযাদার কর্মচারীদের ওপর কাজের চাপ কমানোর ব্যবস্থা করা যায়। একজন সুস্থ-সবল ও প্রাণচঞ্চল কর্মীর কাছে যতটুকু সময়ে যতটুকু কাজ নেওয়া হয়ে থাকে, রমযানে রোযাদারের জন্য সেক্ষেত্রে রোযাজনিত ক্লান্তিবোধের প্রতি কিছুটা হলেও সদয় হওয়া অত্যন্ত ছওয়াবের কাজ হবে। মানবিক ও ভ্রাতৃত্বমূলক আচরণ হিসেবেও সেটা গণ্য হবে। এটা অন্যভাবেও করা যায়। কাজের সময়-পরিমাণটাই কমিয়ে দিয়ে তাতে পূর্ণ উদ্যমে কাজ করানোর ব্যবস্থা করা যায়। এতে রোযাদারের প্রতি সদয় আচরণের সুফল ও বরকত প্রতিষ্ঠানটি অন্যভাবে লাভ করতে পারবে বলেই আশা করা যায়-ইনশাআল্লাহ।

আমাদের সমাজে অনেক সময় অর্থ-অপচয়, সময়-অপচয় নিয়ে সচেতনতার প্রসঙ্গ উঠিয়ে একশ্রেণীর মানুষ কেবল ধর্মীয় বিষয়গুলো টেনে আনেন। হজ্ব-কুরবানীর অর্থ-খরচ নিয়ে লম্বা কথা বলেন। অফিস চলাকালে নামাযের বিরতি কিংবা রমযানে রোযাজনিত ক্লান্তির কারণে কর্মঘণ্টা ‘নষ্ট’ হওয়ার গল্প ফাঁদেন। এটা মূলত ধর্মীয় জীবন থেকে দূরে সরে থাকার একটি স্বাভাবিক অথচ অবাস্তব প্রবণতা। কারণ এ সমাজে নেতিবাচক কাজে ও গুনাহর খাতে দৈনিক কোটি কোটি টাকার অপচয় হয়। সেটা তারা ভুলে যান। ফাঁকিবাজি, ইউনিয়ন, অপরাজনীতি ইত্যাদি নেতিবাচক কারণে অফিস-আদালত, কলকারখানায় প্রতিদিন কোটি কোটি কর্মঘণ্টা নষ্ট হয়। সেদিকে তাদের চোখ যায় না। তাই তাদের ভুলযুক্তির পেছনে না ছুটে ধর্মীয় জরুরি আচরণ-অনুষ্ঠান ও আল্লাহর ইবাদতে কর্মীদের নিমগ্নতার সময়টাকে প্রতিষ্ঠানের জন্য রহমতের কারণ মনে করা উচিত। অভিজ্ঞতা ও বাস্তবতার দিক থেকে দেখলে তেমনটিই ঘটতে দেখা যায়।

এক্ষেত্রে জরুরি অপর একটি বিষয়ের উল্লেখ খুবই প্রাসঙ্গিক। সেটি হচ্ছে, রমযানে কাজের ক্ষেত্রে কর্মীদের মাঝে ইচ্ছাকৃত কোনো ধরনের ঢিলেমি না থাকা চাই। গৃহকর্মী বলি আর প্রতিষ্ঠানে নিয়োজিত কর্মী বলি, নির্ধারিত সময় ও চুক্তিতে পুরো কাজ করার মানসিকতা ও প্রস্ত্ততি নিজেদের মাঝে লালন করতে হবে। প্রতিষ্ঠানের কর্তার দায়িত্ব হচ্ছে রমযানে রোযাদার অধীনস্থদের প্রতি সদয় হওয়া। এটা তার কাজ। কিন্তু কর্মীদের মনে রাখতে হবে, কর্মীদের জন্য এটা অধিকার নয়। তারা তাদের কাজ যথা সময়ে, যথা নিয়মে করার চেষ্টা করবেন। মূলত দু’ দিক থেকে পরস্পরের প্রতি বিবেচনা থাকলে বিষয়টির বিবেচনা ও ভারসাম্য রক্ষা করা সহজ হয়ে যায়।

চার.

রমযানের খাবার জিনিসপত্রের দাম বেড়ে যাওয়ায় একটি জটিল ও বেদনাদায়ক পরিস্থিতির সৃষ্টি হয়। ব্যবসায়ী ভাইয়েরা রমযানুল মুবারকে রোযাদার ভোক্তাদের প্রতি সুবিচার করবেন-এটাই তো ছিল স্বাভাবিক প্রত্যাশা। এক্ষেত্রে স্বাভাবিক সুবিচার ব্যবসায়ী সমাজের পক্ষ থেকে পাওয়া যায় না। অথচ এসব ব্যবসায়ী ভাইয়ের অধিকাংশই মুসলিম ও রোযাদার। তারপরও কেন এমন হয়-ভাবলে সবারই মন বিষিয়ে উঠে। এটা কি ব্যবসায়ীদের উপরতলার কয়েকজনের সিন্ডিকেটেই সীমাবদ্ধ, নাকি ‘সুবিধার ভাগ’ নিতে গিয়ে উপর-নিচের সবাই সমান আকাঙ্খী, সাধারণ রোযাদারদের পক্ষে চুলচেরা বিশ্লেষণ করে এটা বের করা কঠিন। কিন্তু ভোগ্যপণ্যের ব্যবসায় জড়িত ব্যবসায়ী সমাজ এখানে রোযাদারদের হা-হুতাশ ও কষ্টের তীরে যে প্রতিমুহূর্তে বিদ্ধ হন-এটা আমরা অনুভব করি। রমযান মাসে রোযাদারদের সঙ্গে ‘চালাকি’ করে ব্যবসা না করলে ব্যবসায়ীদের কোনো ক্ষতি হবে বলে মনে হয় না। চোখে দেখা নগদ লাভের বাইরেও লাভ-ক্ষতির অন্য অংক আল্লাহ তাআলার হিসাবে চালু আছে। অনেক সময় সে হিসাব এ দুনিয়াতেও তার দাপট নিয়ে সামনে এসে দাঁড়িয়ে যায়। তাই রমযানে রোযাদারদের ভোগান্তি কমাতে ব্যবসায়ী ভাইয়েরা ‘বাড়তি’ ও ‘বিশেষ মৌসুমী’ মুনাফার চেষ্টা বন্ধ রাখলে প্রকৃত হিসাবে তারাও লাভবান হবেন। আর রোযাদাররাও স্বস্তি পাবেন। এর ফলে রমযানে রোযাদার ভাইদের বিক্রেতা ও ভোক্তা-দুটি শ্রেণীর মাঝে পরস্পরের হক ও ভ্রাতৃত্বের দাবিও কিছুটা পূরণ হবে।

রমযানে পারস্পরিক সহযোগিতার সঙ্গে জড়িত এরকম আরো বহু ক্ষেত্র সামনে চলে আসে। চলার পথ, কেনাকাটা, যানবাহনে উঠা-বসা ইত্যাদি ক্ষেত্রগুলোতে অনেক সময়ই পরিস্থিতি এমন হয় যে, কোনো একজনের অনঢ় অবস্থান কিংবা একগুঁয়েমির কারণে জটিলতা তৈরি হয়। এতে অনেকেই ভোগান্তির শিকার হন। এসব ক্ষেত্রে সহনশীলতাই প্রধান অবলম্বন। কেউ হয়তো ভুল করছেন, অপরজন নরম হয়ে, অন্য কেউ কোমলভাবে বুঝিয়ে পরিস্থিতি সহজ করতে উদ্যোগী হলে সবার জন্যই কল্যাণ হয়।

পাঁচ.

রমযানুল মুবারকে সব মুসলিমেরই রোযা রাখার কথা। সে হিসেবে রাস্তায় বের হলে রোযাহীন কোনো মানুষের সাক্ষাত পাওয়ার কথা ছিল না। কিন্তু বাস্তবতা এরকম নয। রমযানে প্রথম পাঁচ-সাত দিনের পরই রাস্তাঘাটে দেখা যায় রোযাহীন মানুষের উৎকট খাবার-দাবারের আয়োজন। কিছুদিন আগেও এ দৃশ্যটা কেবল ঢাকা শহরের কিছু কিছু জায়গায় সীমিত ছিল। এখন মফস্বলের ছোট শহরগুলোতেও এ জাতীয় লজ্জাহীন খাবার-দাবারের ধুম চোখে পড়ে। রমযানে দিনের বেলায় খানাপিনার এই প্রকাশ্য ও আধা-প্রকাশ্য ব্যবস্থা বা মহড়া শুধু মারাত্মক গুনাহর কাজই নয়, চরম অমানবিক ও বর্বরতাতুল্য কাজ।

আলোচনার জন্য ধরে নিতে পারি এদেশে অ-মুসলিম যারা আছেন তারা তো আর রোযা রাখেন না। তাদের প্রাপ্ত বয়স্ক পুরুষ-নারীরা বাসার বাইরে এলে বা পথে থাকলে তাদের তো কোথাও না কোথাও খেতে হয়। একই সঙ্গে এ তর্কও ওঠানো যায় যে, মুসলমানদেরও তো অনেকে মুসাফির থাকতে পারেন, কেউ কেউ রোযা না রাখার মতো অসুস্থতায় আক্রান্তও থাকতে পারেন। তারাও তো কোথাও না কোথাও খাবেন। এসব তর্ক আসলে শুধুই তর্ক। এগুলো যুক্তির সীমানার মধ্যে পড়ে না। এই তর্কের বাইরে গিয়ে একথাও বলা যায় যে, বহু লোক তো কোনো কারণ ছাড়াও রোযাহীন থাকতে পারেন, এটাও তো তার অধিকার (!) তাই তারও তো খেতে হবে। হ্যাঁ, আল্লাহ তাকে খাদ্য কিনে খাওয়ার সামর্থ দিয়েছেন, পেটে ক্ষুধা দিয়েছেন, আল্লাহর বিধান দিয়েছেন রোযা রাখার। কিন্তু এর জন্য আল্লাহ কোনো কুদরতি চাপ প্রয়োগ করেন না। বান্দা পয়সার জোরে, সুস্থতার জোরে নিজের ক্ষমতা দিয়ে জাহির করেছেন, তিনি রোযাহীন থাকতে পারেন। তিনি তা করেছেন। তার ফল অবশ্যই তিনি ভোগ করবেন।

অমুসলিম, অসুস্থ, মুসাফির কিংবা অকারণ রোযাহীন যে-ই হোন, তার রোযা না রাখাটাকে হাজার হাজার রোযাদারের সামনে জাহির করার কী আছে! রাস্তার পাশে প্রকাশ্যে খেতে থাকা, হোটেলগুলো প্রকাশ্যে খুলে রাখা, বিড়ি-সিগারেট, চা-পান প্রকাশ্যে চালিয়ে যাওয়ার কী প্রয়োজন! এটা হচ্ছে স্বভাবজাত নির্লজ্জতার পরিচায়ক একটি আচরণ। ইচ্ছা করে মাহে রমযানের অবমাননা, সচেতনভাবে রোযাদারদের কষ্ট দেওয়া ও অসম্মান করার মহড়া এটি।

বাংলাদেশের মতো দেশে রমযান মাসে প্রকাশ্যে যারা খানাপিনা করেন, তারা কেবল ক্ষুধা মেটানোর জন্য এমন করেন না। এর সঙ্গে অত্যন্ত নীচুমানের জীঘাংসা ও ছোটলোকী মেজাজ জড়িত। তাই যারা না বুঝে অন্যের দেখাদেখি এমন করছেন, তাদের প্রতি অনুরোধ, যে কোনো কারণেই হোক রমযান মাসে নিজে রোযা রাখতে না পারলেও রমযানুল মুবারক ও সিংহভাগ মানুষ -রোযাদারদের প্রতি সম্মান দেখান। এতে হতে পারে, একদিন আল্লাহ তাআলা আপনাকে বড় ক্ষতি থেকে বাঁচিয়ে দেবেন। আর যারা বুঝেশুনেই এমন করছেন তাদেরকে শুধু বলতে পারি, সামর্থ আর স্বাস্থ্যের জোরে রোযার দিনে প্রকাশ্যে উদরপূর্তির এই ‘ফুটানি’ আল্লাহ তাআলা সহ্য করেন না। এমন দিন তাদের না আসুক যে, টাকা থাকবে, খাবার থাকবে, ক্ষুধা থাকবে, খাওয়ার তীব্র আগ্রহও থাকবে, কিন্তু কিছুই খেতে পারছেন না এবং এভাবেই বছরের পর বছর ‘হর রোজ রোযা’ রেখে পার করতে হবে।

ছয়.

এ পর্যায়ে দেশের প্রিন্ট ও ইলেক্ট্রনিক গণমাধ্যম কর্মকর্তাদের বিবেচনার জন্য একটি বিষয় আলোচনা হওয়া দরকার। শরয়ী দৃষ্টিকোণ থেকে শালীনতা-অশালীনতা প্রশ্নে বেশির ভাগ গণমাধ্যমের উপস্থাপন সব সময়ই প্রশ্নবিদ্ধ। তারপরও মুবারক রমযান মাসে এ ক্ষেত্রে তাদের উপস্থাপন ও পরিবেশনা একটা সংযমী অবয়ব ধারণ করতে পারে। এটা রমযান মাসের দাবি। এটা রোযাদারদের সংযম চেতনার দাবি। দাবি করেই বলা যায়, রমযানে গণমাধ্যমগুলো অপেক্ষাকৃত সংযমী পরিবেশনা রাখলে তাদের গ্রহণযোগ্যতা বাড়বে বৈ কমবে না। জরুরি খবরাখবর জানতে গিয়ে, দেশ-বিদেশের অবস্থা দেখতে গিয়ে কবীরা গুনাহর হাতছানির মধ্যে পড়ে যাওয়াটা রোযাদারের জন্য চরম ক্ষতিকারক ও অস্বস্তিকর। রোযাদারও তো মানুষ। রমযানের সংযমের মাঝেও তার পেছনে রিপুর প্ররোচনা চলতে থাকে। সেখানে তার চেষ্টা ও প্রয়োজন থাকে রিপুর ওপর জয়ের। এক্ষেত্রে গণমাধ্যমগুলো যদি রিপুর সহায়ক শক্তি হয়ে রোযাদারের সংযমের দূর্গে আঘাত করতে থাকে, সেটাতো সমীচীন কাজ হয় না। রিপুর সহযোগী না হয়ে শুদ্ধ সংযমী আত্মার সহায়ক শক্তি হিসেবে গণমাধ্যমগুলো ভূমিকা রাখুক। অন্তত রমযান মাসে। রমযান মাসে কোটি রোযাদারের এমন একটি নির্দোষ প্রত্যাশার মূল্য দিলে গণমাধ্যমের কর্তারাও কল্যাণের ভাগিদার হবেন বলে আমরা আশা করতে পারি।

মাহে রমযানের পবিত্রতার সঙ্গে নানা প্রয়োজনে প্রকাশ্যে বিচরণশীল নারীদের ভূমিকাও গুরুত্বপূর্ণ। ইসলাম নারীকে পর্দা করে চলার নির্দেশ দিয়েছে। আবরণের মধ্যে নিজেকে ঢেকে চলতে নারীদের ওপর ইসলাম ফরয করে দিয়েছে। এটা সব সময়ের জন্য, বাইরে বের হলে নারীর এভাবেই চলা উচিত। কিন্তু যারা এ নির্দেশটা পালন করেন না, এদেশে তাদের একটি অংশ অ-মুসলিম হলেও বড় অংশটি আসলে মুসলিম। আল্লাহর হুকুমের প্রতি অবাধ্যতার এই আমলটি সেই মুসলিম বোনেরা অন্তত রমযান মাসে যদি বন্ধ রাখতে শুরু করেন তাহলে তাদের সামনে কল্যাণের দরজা খুলে যেতে পারে। মনে রাখার বিষয় হচ্ছে, নারীর পর্দাহীনতা শুধু নারীর নিজের একটি করণীয় আমল পরিহারের বিষয় নয়, এর সঙ্গে পুরুষেরও চোখ ও অন্তরের আমল নষ্ট হওয়ার বিষয় জড়িত। পর্দা না করার গুনাহটা ব্যক্তিগত পর্যায়ের হলে এক ব্যাপার ছিল। কিন্তু এটি তো সংক্রামক একটি গুনাহ। পর্দা না করে যারা আরেকটু খোলামেলা কিংবা টাইটফিট পোশাক পরে বাইরে বের হন তাতে তাদের কোনো মঙ্গল না হলেও স্বভাবগত কারণেই বহু পুরুষের ক্ষতি হয়ে যায়। এজন্য উগ্র-বেপর্দা নারীদের প্রতি অনুরোধ, আপনাদের গুনাহময় নিজস্ব লাইফ-স্টাইলের মাধ্যমে অন্যদের রমযানের সংযমে চিড় ধরানো থেকে বিরত থাকা আপনাদের দায়িত্ব। নিজের ধ্বংস নিয়ে আপনার দুশ্চিন্তা না থাকলেও (হয়তো সেটা আপনার অধিকার (!)) অপরের ক্ষতি তো আপনি করতে পারেন না। রমযান মাসে লজ্জাশীলতার পরিচয় দিয়ে একটু সদয় হয়ে রাস্তায় বের হলে বহু রোযাদার পুরুষের ‘জানটা’ বেঁচে যায়।

সাত.

রমযান মাসে রোযার প্রাণ ও আনুষ্ঠানিকতা রক্ষার ক্ষেত্রে বড় ভূমিকা পালন করতে পারে রাষ্ট্র ও রাষ্ট্রের বিভিন্ন বিভাগের কর্তাব্যক্তিরা। তারা উদ্যোগী ও তৎপর হলে রমযানের সংযমী পরিবেশ গড়ে তোলা সহজ ব্যাপার। রমযানের বিভিন্ন জরুরি আনুষ্ঠানিকতাগুলো সুন্দরভাবে সম্পন্ন করার ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের সহায়তা গুরুত্বপূর্ণ। উপরে আলোচিত বেশ কয়েকটি বিষয়ে রাষ্ট্র তৎপর হলে সমস্যাগুলোর সমাধান আপনা থেকেই হয়ে যেত। কিন্তু দুঃখের বিষয় হচ্ছে, রাষ্ট্রের সেক্যুলার চরিত্র দিন দিন যতই খোলাসা হচ্ছে ততই এসব ক্ষেত্রে তার অমনোযোগ ও উন্নাসিকতা বেড়ে যাচ্ছে। ধর্মীয় এবং ধর্ম সংশ্লিষ্ট জরুরি নৈতিকতার ক্ষেত্রগুলোতে রাষ্ট্রকে ইদানীং দূরবর্তী দর্শকের ভূমিকাতেই বেশি দেখা যাচ্ছে। তারপরও নাগরিক সুবিধা-অসুবিধার অতি সাধারণ ও অতি প্রয়োজনীয় বিবেচনা থেকে কয়েকটি বিষয়ে রমযানে রাষ্ট্রের মনোযোগী ভূমিকা আমরা প্রত্যাশা করতে পারি।

এর একটি হচ্ছে বিদ্যুৎ। চাহিদার তুলনায় বিদ্যুতের উৎপাদন কম, ঘাটতি প্রচুর। এগুলো পুরনো কথা। এর জন্য বর্তমান সরকার বহু হাঁকডাক করেও গত আড়াই বছরে কেন কিছু করতে পারেনি-সে তর্কেও যেতে চাই না। রমযানে লোডশেডিং-এর মাত্রাটা যেন কম থাকে শুধু এটুকুই নাগরিকদের এখনকার দাবি। বিশেষত সাহরী, ইফতার ও তারাবীহর সময়ে দু’ ঘণ্টা করে মোট ছয় ঘণ্টা সময় যেন দেশের কোথাও লোডশেডিং না হয়-এ বিষয়টি নিশ্চিত করা কর্মকর্তাদের দায়িত্ব। এর সঙ্গে যুক্ত হবে যোহর ও আসরের নামাযের সময় আরো দু ঘণ্টা। গত দুটি বিশ্বকাপে শুধু টিভিতে খেলা দেখার জন্য ঘণ্টার পর ঘণ্টা দেশজুড়ে নিশি্ছদ্র বিদ্যুৎ সরবরাহ করে বিদ্যুৎ বিভাগ তার ‘সক্ষমতা’ দেখিয়েছে। রমযানে সে সক্ষমতা না দেখাতে পারলে আগের দেখানো সব সক্ষমতার ভুল অর্থ দাঁড় করিয়ে নিতে বাধ্য হবেন রোযাদার নাগরিকরা।

অপর দুটি ক্ষেত্র হচ্ছে গ্যাস ও পানি। রমযান মাসে এ দুটি ক্ষেত্রে কোনো সংকট ও ব্যাঘাত সৃষ্টি হলে রোযাদারদের সমস্যার অন্ত থাকে না। এ দুটি খাত নিয়ন্ত্রণে যারা ভূমিকা রাখেন, রমযানে তাদের মনোযোগ ও দক্ষ তৎপরতা দেখতে চায় দেশবাসী। যানজট ও আইনশৃঙ্খলা রক্ষার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। রাষ্ট্রের কর্ণধাররা যদি এসব বিষয়ে রমযানে তৎপর না থাকেন তাহলে রোযাদাররা ভোগান্তিতে পড়ে যাবেন, বিষয়টা এতটুকুতে সীমাবদ্ধ থাকবে বলে মনে হয় না। জনগণের ক্ষোভ ও বিক্ষোভের ঘটনাও রাষ্ট্র পরিচালকদের দুশ্চিন্তার কারণে পরিণত হতে পারে। এজন্য এসব ক্ষেত্রে মনোযোগদান নিজেদের প্রয়োজনেই তাদের দরকার।

মাহে রমযানের রোযা ও অন্যান্য ইবাদত-আমলের মধ্য দিয়ে একটি সামগ্রিক পরিবেশ গড়ে ওঠে। এজন্য রমযান ও রোযার বিষয়টিকে যার যার ব্যক্তিগত ধর্মপালনের পর্যায়ে দেখার কোনো সুযোগ নেই। এর জন্য ব্যক্তির পর সমাজ, সমাজের পর রাষ্ট্রের পারস্পরিক সহযোগিতা ও নির্ভরশীলতাকে সবারই গুরুত্বের চোখে দেখা উচিত। এটি কেবল এদেশীয় প্রেক্ষাপটের বিষয় নয়, গোটা মুসলিম বিশ্বের সবকটি দেশেই এ মাসের চিত্রে একটি উজ্জ্বল ভিন্নতা ফুটে ওঠে। অমুসলিম-প্রধান দেশগুলোতেও মুসলমানরা নিজেদের মধ্যে রমযানের পবিত্রতা ও জরুরি আনুষ্ঠানিকতা রক্ষায় জোরালো ভূমিকা গ্রহণ করে থাকেন। তাহলে আমরা কেন সচেতন হব না? নিজেদের পরিমন্ডলে সহযোগিতা, সদয়তা ও ছাড়ের মধ্য দিয়ে সুন্দর ও কামিয়াব রমযান কাটানোর চেষ্টা আমাদের করা উচিত। আল্লাহ তাআলা আমাদের কবুল করুন।

শাবান, রমযান, ঈদঃ কিছু প্রশ্নের উত্তর

প্রশ্ন : শবে বরাত সম্পর্কে কিছু বিষয় জানতে চাই। আজকাল কারো কারো মুখে শোনা যায় যে, শবে বরাত বলতে কিছু নেই, এ রাতের ফযীলত বিষয়ে যত রেওয়ায়েত আছে সব মওযূ বা যয়ীফ। তাই শবে বরাতকে ফযীলতপূর্ণ রাত মনে করা এবং সে অনুযায়ী আমল করা জায়েয নয়। তাদের কথা কি ঠিক? যদি ঠিক না হয় তাহলে হাদীস ও সুন্নাহর আলোকে শবে বরাতের গুরুত্ব ও ফযীলত সম্পর্কে জানতে চাই। উত্তর : শবে বরাত অর্থাৎ পনেরো শা’বানের রজনীর ফযীলত সম্পর্কে সহীহ হাদীস রয়েছে। হযরত মুয়াজ ইবনে জাবাল রা. থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেন, (তরজমা) আল্লাহ তাআলা অর্ধ শা’বানের রাতে (শা’বানের চৌদ্দ তারিখ দিবাগত রাতে) সৃষ্টির দিকে (রহমতের) দৃষ্টি দেন এবং মুশরিক ও বিদ্বেষ পোষণকারী ব্যতিত সবাইকে ক্ষমা করে দেন।-সহীহ ইবনে হিব্বান হাদীস : ৫৬৬৫ শবে বরাতের গুরুত্ব ও ফযীলত প্রমাণিত হওয়ার জন্য এই একটি হাদীসই যথেষ্ট। তবুও হাদীসের বিভিন্ন নির্ভরযোগ্য কিতাব থেকে এ বিষয়ক আরো হাদীসউল্লেখ করা সম্ভব। নিম্নে আরেকটি হাদীস উল্লেখ করা হল। হযরত আ’লা ইবনুল হারিছ রাহ. থেকে বর্ণিত, উম্মুল মু’মিনীন হযরত আয়েশা রা. বলেন, একবার রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম রাতে নামাযে দাঁড়ালেন এবং এত দীর্ঘ সেজদা করলেন যে, আমার আশঙ্কা হল, তাঁর হয়তো ইনতেকাল হয়ে গেছে। আমি তখন উঠে তাঁর বৃদ্ধাঙ্গুলি নাড়া দিলাম। তাঁর বৃদ্ধাঙ্গুলি নড়ল। যখন তিনি সেজদা থেকে উঠলেন এবং নামায শেষ করলেন তখন আমাকে লক্ষ করে বললেন, হে আয়েশা! অথবা বলেছেন, ও হুমায়রা! তোমার কি এই আশঙ্কা হয়েছে যে, আল্লাহর রাসূল তোমার হক নষ্ট করবেন? আমি উত্তরে বললাম, না, ইয়া রাসূলুল্লাহ। আপনার দীর্ঘ সেজদা থেকে আমার আশঙ্কা হয়েছিল, আপনি মৃত্যুবরণ করেছেন কি না। নবীজী জিজ্ঞাসা করলেন, তুমি কি জান এটা কোন্ রাত? আমি বললাম, আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তিনি তখন বললেন, এটা হল অর্ধ শা’বানের রাত। (শা’বানের চৌদ্দ তারিখের দিবাগত রাত)। আল্লাহ তাআলা অর্ধ শা’বানের রাতে তাঁর বান্দাদের প্রতি রহমতের দৃষ্টি প্রদান করেন, ক্ষমা প্রার্থনাকারীদের ক্ষমা করেন এবং অনুগ্রহপ্রার্থীদের প্রতি অনুগ্রহ করেন। আর বিদ্বেষ পোষণকারীদের ছেড়ে দেন তাদের অবস’াতেই।-শুআবুল ঈমান, বায়হাকী ৩/৩৮২,৩৮৩ উপরোক্ত হাদীস থেকে এ রাতের ফযীলত যেমন জানা যায় তদ্রূপ এ রাতের আমল কেমন হওয়া উচিত তাও বোঝা যায়। অর্থাৎ দীর্ঘ নামায পড়া, সেজদা দীর্ঘ হওয়া, দুআ ও ইসে-গফার করা ইত্যাদি। মোটকথা, সহীহ হাদীস থাকা অবস’ায় শবে বরাতের ফযীলত ও গুরুত্বকে সম্পূর্ণ অস্বীকার করা এবং এ সংক্রান- সকল রেওয়ায়েতকে মওযূ বা যয়ীফ বলা যে কত বড় অন্যায়, তা তো বলাই বাহুল্য। প্রশ্ন : অনেকে শবে বরাতের পরদিন রোযা রাখেন। এ বিষয়ে শরীয়তের হুকুম কী জানতে চাই। উত্তর : শা’বানের এক তারিখ থেকে সাতাইশ তারিখ পর্যন- রোযা রাখার বিশেষ ফযীলতের কথা হাদীস শরীফে আছে। তাছাড়া আইয়ামে বীয তথা প্রতি মাসের তেরো, চৌদ্দ ও পনেরো তারিখে রোযা রাখার ব্যাপারে হাদীস শরীফে উৎসাহিত করা হয়েছে। সেই সাথে যয়ীফ সনদে বর্ণিত একটি হাদীসে বিশেষভাবে পনেরো তারিখের রোযা রাখার নির্দেশনাও পাওয়া যায়। হযরত আলী রা. থেকে বর্ণিত, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন, (তরজমা) পনেরো শা’বানের রাত (চৌদ্দ তারিখ দিবাগত রাত) যখন আসে তখন তোমরা তা ইবাদত-বন্দেগীতে কাটাও এবং পরদিন রোযা রাখ।-সুনানে ইবনে মাজাহ হাদীস : ১৩৮৪ আগেই বলা হয়েছে যে, যেহেতু বিভিন্ন সহীহ হাদীসে শা’বান মাসের রোযার সাধারণ ফযীলত এবং আইয়ামে বীযের রোযার ফযীলত উল্লেখিত হয়েছে পাশাপাশি যয়ীফ সনদে উপরোক্ত হাদীসটিও বিদ্যমান রয়েছে তাই কেউ যদি এই সকল বিষয় বিবেচনায় রেখে পনেরো শা’বানের রোযা রাখেন তাহলে তিনি ছওয়াব পাবেন ইনশাআল্লাহ। প্রশ্ন : শবে বরাত ও শবে কদর উপলক্ষে বিশেষ পদ্ধতির কোনো নামায আছে কি না-এ প্রশ্ন অনেকে করে থাকেন। এক ধরনের চটি বই পুসি-কায় বিভিন্ন নিয়মের কথা লেখাও থাকে। বিশেষ বিশেষ সূরা দিয়ে নামায পড়া বা নির্ধারিত রাকাত নামায বিশেষ সূরা দ্বারা আদায় করা ইত্যাদি। প্রশ্ন এই যে, হাদীস শরীফে এ দুই রাতে বিশেষ পদ্ধতির কোনো নামায আছে কি? থাকলে তা জানতে চাই। তদ্রূপ কেউ কেউ এ রাতগুলোতে জামাতের সঙ্গে নফল নামায পড়তে চায়। এ ব্যাপারে শরয়ী বিধান কী? উত্তর : এ দু’রাতের জন্য বিশেষ পদ্ধতির কোনো নামায নেই। সব সময় যেভাবে নামায পড়া হয় সেভাবেই পড়বে অর্থাৎ দুই রাকাত করে যত রাকাত সম্ভব হয় আদায় করবে এবং যে সূরা দিয়ে সম্ভব হয় পড়বে। তদ্রূপ অন্যান্য আমলেরও বিশেষ কোনো পন’া নেই। কুরআন তেলাওয়াত, যিকির-আযকার, দুআ-ইসে-গফার ইত্যাদি নেক আমল যে পরিমাণ সম্ভব হয় আদায় করবে। তবে নফল নামায দীর্ঘ করা এবং সিজদায় দীর্ঘ সময় অতিবাহিত করা উচিত, যা ইতিপূর্বে উল্লেখিত হাদীস শরীফ থেকে জানা গেছে। বিভিন্ন বই-পুস-কে নামাযের যে নির্দিষ্ট নিয়ম-কানূন লেখা আছে অর্থাৎ এত রাকাত হতে হবে, প্রতি রাকাতে এই এই সূরা এতবার পড়তে হবে-এগুলো ঠিক নয়। হাদীস শরীফে এ ধরনের কোনো নিয়ম নেই, এগুলো মানুষের মনগড়া পন’া। বলাবাহুল্য যে, যে কোনো বই-পুসি-কায় কোনো কিছু লিখিত থাকলেই তা বিশ্বাস করা উচিত নয়। বিজ্ঞ আলিমদের নিকট থেকে জেনে আমল করা উচিত। শবে বরাত ও শবে কদরের নফল আমলসমূহ, বিশুদ্ধ মতানুসারে একাকী করণীয়। ফরয নামায তো অবশ্যই মসজিদে জামাতের সঙ্গে আদায় করতে হবে। এরপর যা কিছু নফল পড়ার তা নিজ নিজ ঘরে একাকী পড়বে। এসব নফল আমলের জন্য দলে দলে মসজিদে এসে সমবেত হওয়ার প্রমাণ হাদীস শরীফেও নেই আর সাহাবায়ে কেরামের যুগেও এর রেওয়াজ ছিল না।-ইকতিযাউস সিরাতিল মুস-াকীম ২/৬৩১-৬৪১; মারাকিল ফালাহ পৃ. ২১৯ তবে কোনো আহ্বান ও ঘোষণা ছাড়া এমনিই কিছু লোক যদি মসজিদে এসে যায় তাহলে প্রত্যেকে নিজ নিজ আমলে মশগুল থাকবে, একে অন্যের আমলে ব্যাঘাত সৃষ্টির কারণ হবে না। প্রশ্ন : শবে বরাত ও শবে কদর উপলক্ষে বিভিন্ন মসজিদ ও দোকানপাটে আলোকসজ্জা করা হয়, পটকা ফুটানো হয় ও আতশবাজি করা হয়। সেই সাথে হালুয়া-রুটি, খিচুড়ি ইত্যাদি খাবারের আয়োজন করা হয়। শরীয়তের দৃষ্টিতে এর হুকুম কী জানতে চাই। উত্তর : এগুলো কিছু ভুল রেওয়াজ, যা পরিহার করা আবশ্যক। আলোকসজ্জা বা আতশবাজিতে অপচয়ের পাশাপাশি বিজাতীয় সংস্কৃতির অনুসরণও রয়েছে। তাই তা সর্বোতভাবে পরিত্যাজ্য। আর হালুয়া-রুটি বা অন্য কোনো খাদ্যদ্রব্য বানানো,আত্মীয়-স্বজনের মাঝে বিতরণ করা তদ্রূপ খিচুড়ি রান্না করা এবং গরীব-মিসকীনদের মাঝে বন্টন করা সাধারণ অবস’ায় জায়েয ও ভালো কাজ হলেও এটাকে এ রাতের বিশেষ আমল মনে করা এবং এসবের পিছনে পড়ে এ রাতের মূল কাজ তওবা-ইসে-গফার, নফল ইবাদত ইত্যাদি থেকে বঞ্চিত হওয়া শয়তানের ধোঁকা ছাড়া আর কিছুই নয়। মূল কথা এই যে, এই রাতগুলো উৎসবের রাত নয়, ইবাদত-বন্দেগী ও তওবা- ইসে-গফারের রাত। তাই রসম-রেওয়াজের অনুগামী হয়ে এ রাতে উপরোক্ত কাজকর্মে লিপ্ত হওয়া নিজেকে ক্ষতিগ্রস- করা ছাড়া আর কিছুই নয়।-ইকতিযাউস সিরাতিল মুস-াকীম ২/৬৩২; আলমাদখাল লি ইবনিল হাজ্ব ১/২৯৯ ও ১/৩০৬, ৩০৭; তানকীহুল হামীদিয়াহ ২/৩৫৯; ইমদাদুল ফাতাওয়া ৫/২৮৯ প্রশ্ন : সামনে রমযান মাস। এ মাসের পরিপূর্ণ বরকত, রহমত ও ফযীলত কীভাবে হাসিল করা যাবে সে ব্যাপারে জানতে চাই। উত্তর : মাহে রমযান বছরের বাকি এগারো মাস অপেক্ষা অধিক মর্যাদাশীল ও বরকতপূর্ণ। আল্লাহ তাআলা কুরআন মজীদে ইরশাদ করেন, (তরজমা) ‘রমযান মাসই হল সে মাস যাতে নাযিল করা হয়েছে কুরআন, যা মানুষের জন্য হেদায়াত।-সূরা বাকারা : ১৮৫ হাদীস শরীফে এসেছে, যখন রমযানের আগমন হয় তখন জান্নাতের দরজাসমূহ খুলে দেওয়া হয় এবং জাহান্নামের দরজাগুলো বন্ধ করে দেওয়া হয়। আর শয়তানদেরকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করা হয়। -সহীহ বুখারী হাদীস : ১৮৯৯ অন্য হাদীসে এসেছে, আল্লাহ তাআলা প্রত্যহ ইফতারের সময় অসংখ্য ব্যক্তিকে জাহান্নাম থেকে মুক্তি দিয়ে থাকেন।- মুসনাদে আহমদ হাদীস ২১৬৯৮ তাই এ মাস হচ্ছে হেদায়েত লাভের মাস, আল্লাহ তাআলার রহমত লাভের মাস এবং জাহান্নাম থেকে নাজাত হাসিলের মাস। সুতরাং বেশি বেশি ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার নৈকট্য অর্জনের চেষ্টা করা এবং তাওবা-ইসে-গফারের মাধ্যমে মুক্তির সনদ লাভে সচেষ্ট হওয়া কর্তব্য। এ মাসের রোযাকে আল্লাহ তাআলা ফরয করেছেন। তাই প্রত্যেক সুস’ ও বালিগ মুসলিম নর-নারীর জন্য রোযা রাখা অপরিহার্য। বলাবাহুল্য যে, ফরয ইবাদতের মাধ্যমেই বান্দা আল্লাহ তাআলার সর্বাধিক নৈকট্য অর্জন করে। রমযানের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ আমল হচ্ছে তারাবী। রমযানের বরকতময় রজনীতে যত্নের সঙ্গে বিশ রাকাত তারাবীর নামায আদায়ে যত্নবান হওয়া উচিত। রমযান মাস হচ্ছে কুরআন নাযিলের মাস। এ মাসে লওহে মাহফূয থেকে প্রথম আসমানে কুরআন মজীদ নাযিল হয়েছে তাই কুরআন মজীদ শ্রবণের জন্য এবং এই পুণ্যময় রজনীতে আল্লাহর সান্নিধ্যে দণ্ডায়মান হওয়ার জন্য তারাবী নামাযের প্রতি গুরুত্ব দেওয়া কর্তব্য। অন্য সময়ও ব্যক্তিগতভাবে অধিক পরিমাণে কুরআন মজীদ তেলাওয়াত করা উচিত। আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হচ্ছে তাহাজ্জুদ নামায। এ মাসে যেহেতু সাহরী খাওয়ার সুবাদে সুবহে সাদিকের পূর্বেই সবাইকে উঠতে হয় তাই এ সুযোগে তাহাজ্জুদের ইহতিমাম করা সহজ। হাদীস শরীফে তাহাজ্জুদের অনেক ফযীলত বর্ণিত হয়েছে। তদ্রূপ সাধ্যমতো দান-সদকা করা উচিত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এ মাসে অনেক বেশি দান-সদকা করতেন। এসব নেক আমলের পাশাপাশি গুনাহ থেকে বেঁচে থাকার চেষ্টা করাও অপরিহার্য। রমযান মাস হচ্ছে তাকওয়া ও পরহেযগারী অর্জনের মাস। আল্লাহ তাআলা রোযাকে ফরযই করেছেন তাকওয়া অর্জনের জন্য। হাদীস শরীফ থেকে জানা যায় যে, গুনাহ থেকে সর্বোতভাবে বেঁচে থাকা ছাড়া রোযা পূর্ণাঙ্গ হয় না। তাই রোযাকে নিখুঁতভাবে আদায়ের উদ্দেশ্যে মুমিন যখন গুনাহ থেকে বেঁচে থাকার চেষ্টা করে তখন আল্লাহ তাআলা নিজ অনুগ্রহে তাকে তাকওয়া ও পরহেযগারীর শক্তি দান করেন। এজন্য সকল গুনাহ থেকে, বিশেষ করে গীবত, শেকায়েত, কুদৃষ্টি, কুচিন-া, হারাম পানাহার ইত্যাদি থেকে বেঁচে থাকা প্রত্যেক মুসলিমের একান- কর্তব্য। প্রশ্ন : তারাবীর সম্পর্কে কেউ কেউ বলেন যে, এই নামায আট রাকাত, বিশ রাকাত তারাবীর কোনো প্রমাণ নেই। জানতে চাই, তাদের দাবির সত্যতা কতটুকু? উত্তর : এই দাবি সম্পূর্ণ ভুল। নবী করীম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যমানা থেকে শুরু করে সাহাবায়ে কেরাম, তাবেঈন, তাবে তাবেঈন এবং পরবর্তী কোনো যুগেই তারাবীর নামায বিশ রাকাতের কম ছিল না। এ বিষয়ে আলকাউসারের তত্ত্বাবধায়ক মাওলানা মুহাম্মাদ আবদুল মালেক ছাহেব দামাত বারাকাতুহুম-এর একটি বিস-ারিত ও প্রামাণিক প্রবন্ধ আলকাউসার অক্টোবর-নভেম্বর ২০০৫ সংখ্যায় প্রকাশিত হয়েছে। পরে তা ‘মাকতাবাতুল আশরাফ’ থেকে পুসি-কা আকারেও প্রকাশিত হয়েছে। সেখানে এ বিষয়ে দলীল-প্রমাণসহ বিস-ারিত আলোচনা করা হয়েছে এবং বিশ রাকাত তারাবীর অস্বীকারকারীদের বিভ্রানি- ও প্রপাগাণ্ডার জবাব দেওয়া হয়েছে। আগ্রহী পাঠক সেটি পড়ে নিতে পারেন। উল্লেখ্য, তারাবীর নামাযে বেশ কিছু ত্রুটি অনেক মসজিদেই দেখা যায়। এগুলো থেকেও বেঁচে থাকা একান- জরুরি। যেমন-নামায তাড়াতাড়ি শেষ করার জন্য রুকু-সেজদা, কওমা-জলসা ইত্যাদিতে তাড়াহুড়া করা। কোনো কোনো ক্ষেত্রে ই’তিদালে আরকান-এর ওয়াজিব পর্যন- তরক হয়ে যায়। মনে রাখতে হবে যে, সকল নামাযে, তা ফরয হোক বা নফল, রুকু-সেজদা, কওমা-জলসা ইত্যাদি শান-ভাবে আদায় করা ওয়াজিব। এ বিষয়ে সচেতন হওয়া কর্তব্য। তদ্রূপ এত তাড়াতাড়ি কুরআন তেলাওয়াত করা হয়ে থাকে যে, দ্রুততার কারণে শব্দাবলিও ঠিকমতো বোঝা যায় না। এত দ্রুত না পড়ে তারতীলের সঙ্গে কুরআন মজীদ তেলাওয়াত করতে হবে। প্রশ্ন : আমাদের কিছু ভাই বলে থাকেন যে, আমরা যে পদ্ধতিতে ঈদের নামায পড়ে থাকি তা সুন্নাহসম্মত নয়। সুন্নাহসম্মত পদ্ধতি হল বারো তাকবীরের সঙ্গে নামায আদায় করা। তাদের কথা কতটুকু ঠিক? আর আমরা যে পদ্ধতিতে নামায আদায় করি তার দলীল কী? উত্তর : ইবাদতের নিয়ম-পদ্ধতি সম্পূর্ণরূপে ওহীর উপর নির্ভরশীল। তাই এ ধরনের বিষয়ে বুনিয়াদ হল রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর শিক্ষা। তিনি সাহাবায়ে কেরামকে ঈদের নামাযের নিয়ম-পদ্ধতি শিখিয়েছেন এবং তাঁরা পরবর্তী লোকদেরকে সেই নিয়মই শিখিয়েছেন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেসব ক্ষেত্রে একাধিক পদ্ধতি শিখিয়েছেন তার সবগুলোই সঠিক ও জায়েয। ঈদের তাকবীর বলার ক্ষেত্রেও একাধিক নিয়ম পাওয়া যায়, যার সবগুলোই সঠিক। এক্ষেত্রে বারো তাকবীরের নিয়ম যেমন হাদীসে পাওয়া যায় তেমনি চার তাকবীরের নিয়মও হাদীস শরীফে রয়েছে। তাই বারো তাকবীরের পন’াও জায়েয পন’া। কোনো দেশে বা কোনো ঈদগাহে যদি এই পদ্ধতিতে নামায হয় তাহলে আপত্তি করার কিছু নেই। ঝগড়া-বিবাদের তো প্রশ্নই ওঠে না। তদ্রূপ যে পদ্ধতি অনুযায়ী আমরা নামায পড়ে থাকি সেই পদ্ধতিও সহীহ হাদীস দ্বারা প্রমাণিত এবং একাধিক জলীলুল কদর সাহাবী এই পদ্ধতির উপর আমল করেছেন। অতএব এ বিষয়ে কোনো বিভ্রানি- ছড়ানো সংকীর্ণ মানসিকতার পরিচায়ক। নিম্নে এ পদ্ধতির দু’টি দলীল উল্লেখ করা হল। প্রসিদ্ধ তাবেয়ী আবু আবদুর রহমান কাসিম বলেন, আমাকে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর একজন সাহাবী হাদীস বর্ণনা করেছেন যে, ‘‘নবীজী ঈদের দিন আমাদের নামায পড়ালেন এবং চারটি করে তাকবীর দিলেন। নামায শেষে আমাদের দিকে তাকিয়ে ইরশাদ করলেন, ‘ভুলো না যেন, তারপর হাতের বৃদ্ধাঙ্গুলি বন্ধ করে বাকি চার আঙুল দিয়ে ইঙ্গিত করে বললেন, জানাযার তাকবীরের মতো (ঈদের নামাযেও চারটি করে তাকবীর হয়ে থাকে)’।’’-তহাবী ২/৩৭১ (কিতাবুু যিয়াদাত ১ম বাব) এই হাদীসটি সহীহ এবং এর সকল রাবী ‘ছিকাহ’ নির্ভরযোগ্য। ইমাম তহাবী রাহ.-এর ভাষ্য অনুযায়ী এদের বর্ণনাসমূহ সহীহ হওয়া বিশেষজ্ঞদের নিকট সর্বজনবিদিত। ইমাম তহাবী রাহ. একথাও বলেছেন যে, এই হাদীসের সনদ ওই সব হাদীসের সনদ থেকে অধিক সহীহ যেখানে বারো তাকবীরের কথা বলা হয়েছে। ২. (প্রসিদ্ধ তাবেয়ী ইমাম) মাকহুল বলেছেন, আমাকে আবু হুরায়রা রা.-এর সহচর আবু আয়েশা জানিয়েছেন যে, (কূফার আমীর) সাঈদ ইবনুল আছ হযরত আবু মুসা আশআরী রা. ও হযরত হুযায়ফা রা.কে জিজ্ঞাসা করলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঈদুল আযহা ও ঈদুল ফিতরে কয় তাকবীর দিতেন? আবু মুসা আশআরী রা. উত্তরে বললেন, জানাযার তাকবীরের সমসংখ্যক (চার) তাকবীর দিতেন। হুযায়ফা রা. (আবু মুসা রা.-এর সমর্থনে) বললেন, তিনি ঠিক বলেছেন। আবু মুসা রা. আরো বললেন, আমি যখন বসরার আমীর হিসাবে সেখানে ছিলাম তখন চার তাকবীর দিয়েছি। আবু আয়েশা বলেন, সাঈদ ইবনুল আছ-এর এই প্রশ্নের সময় আমি সেখানে উপসি’ত ছিলাম। তিনি আরো বলেন, আবু মুসা রা-এর বাক্য ‘জানাযার মতো চার তাকবীর’ এখনো আমার স্পষ্ট মনে আছে।-সুনানে আবু দাউদ হাদীস : ১১৫০; মুসান্নাফ ইবনে আবি শায়বা ২/৭৮, কিতাবু সালাতিল ঈদাইন, বাব নং ১২; মুসনাদে আহমদ ৪/৪১৬ সনদের বিবেচনায় এই হাদীসটি হাসান এবং হাসান হাদীস গ্রহণযোগ্য হাদীসেরই একটি প্রকার। বিস-ারিত আলোচনার জন্য আলকাউসার অক্টোবর ও নভেম্বর ২০০৫ সংখ্যা অথবা মাকতাবাতুল আশরাফ থেকে প্রকাশিত পুসি-কা ‘সহীহ হাদীসের আলোকে তারাবীর রাকাআত সংখ্যা ও সহীহ হাদীসের আলোকে ঈদের নামায’ অধ্যয়ন করা যেতে পারে।